遠慶宿緣_淨土真宗法雷學派

瑞劍老師著作釋蒙光編校 2024-06-03

憶念如來

佛教是佛、法、僧三寶，和業、本願、坐禪。應好好領解在淨土教是：三寶、業和本願。釋迦如來是佛一事，要從小確實地教育才好。憶念阿彌陀如來是解脫之本。

釋迦如來和因果的道理

「計度」要完全消除，釋尊是佛陀之信仰怎麼說皆是第一必要的。高僧們尊敬釋迦如來，和今日的我們敬釋尊有天淵之別。從小時候，這點和落實因果（業）的真理是重要的。因為疏忽這點，所以不論聽聞多少說教，「計度」不止沒能捨掉，反而更增加「計度」。說要捨「計度」，不是說捨就能捨的。因為不知自己的愚痴，所以「計度」無法捨。想知道自己的愚痴，知釋迦如來的智慧和慈悲教說的真理，自然知道自己的愚痴。那樣自會捨理論，唯信順佛語。信佛語外沒有往生成佛之道。「計度」能捨，仰佛語外無他。

願力無窮和佛智無邊

《和讚》曰：

「無明長夜燈炬也

　智眼雖昏莫哀傷

　生死大海船筏也

　罪障雖重莫悲歎」（No.273·三六）

「願力無窮無能限

　罪業深重亦不迫

　佛智無邊無可稱

　散亂放逸亦不捨」（No.274·三七）

好溫暖慈悲的言語不是嗎？這御言語原樣是南無阿彌陀佛之「呼喚聲」。好好地頂戴此御言語，直到面對死亦無稍許不安為止，確實地聽聞、法談、吟味、吟味、徹底吟味，如來無限的智慧和慈悲的「真實」徹底身心是重要的。直到能深信此御言語是自己的生命，是解脫生死唯一的御言語為止，不能這樣吟味的話不行。

此御言語「真難能可貴」地吟味時，計度自然廢捨。信心決定的秘訣是，唯有原樣地頂戴祖師聖人的御言語。

不是安心以後往生

自己還沒有頂戴信心，從現在開始聽聞想得信心的想法似乎不錯，在那樣想的時候生命就結束了也說不定。應捨那樣的想法，直接仰信佛語。想著「取信心而往生」、「安心以後往生」，要離生死，不是那樣滿不在乎的樣子。

得信心啦、獲得啦、取啦、頂戴啦、入信啦，有種種的措詞，不論用詞如何，其實是如來的「真實」通過聖人的言語，徹底身心就叫做「信心」，又成為仰如來本願力之身叫做「信心」。懂地獄行不是「信心」，知道罪業深重不是「信心」，知道法門道理理論的，也不就是「信心」。親鸞聖人的法義，其原樣是信心的言語，信心自身成為《教行信證》的言語顯現，不過今日的人們知法門而無信心的人很多。

末代的悲哀相狀

在禪宗「悟」是中心、是生命。在真宗「信心」是中心、是生命。觀今日宗教界，離中心談法門，流於談宗教政治和自己的生活，這是很悲哀的事。沒徹底信心，而談娶妻、食葷，那是顛倒主客，這是末代的悲哀相狀。（注：教界及一般社會大衆，皆不知着眼於解脫生死，談真宗卻不關注信心之道，只津津樂道於“肉食妻帶”的隨俗之末節，真是顛倒迷亂之至。）

對後生吃驚

信心不是什麼很難的事，但是不知「業」、不知「未來」、不知「佛」、不知「解脫」是一大事的人，不論如何講信心的肝要也無法入耳，是理所當然的。能對後生的問題「吃驚」，再好不過了。但是對後生不關緊要是凡夫的常情。

信心之德的俗諦

真宗的信心，其體是「佛智」故，是「大悲」故，是「如來的真實」故，必顯現於道德生活，其顯現處是「俗諦」。信心中有出俗諦之力，此不思議，難能可貴。信心的德能遵守俗諦，是依佛力。無法遵守俗諦時，當思會傷及佛法，不論願意與否，皆應努力精進嚴守道德。要安心，唯佛力一個、本願力一個，不可稍微有凡夫的「計度」。但此世的生活，則要盡量地努力，不要讓世人在背後指指點點。

信心是活的

後生之事要好好思考高僧們的人格、祖師聖人的人格，能原樣地頂戴他們的言語，即刻能解決。忘記這點，不論如何在機方上想如何、要這樣地種種打轉，也不能住真實信心吧。不論想起什麽都是仰佛語，感到尊貴難得，這樣的心貫通到臨終為止。到臨終為止貫通的信心，那是真正的信心。說「自己已經入信」啦、「汝已經入信」啦等等，認為信心已經是過去式的人，那不是信心。信心是活的，不論到何時都是活潑潑地運作著我們。

不加上任何一物

信心活著運作著我們，是因為南無阿彌陀佛活著運作著我們故。是信南無阿彌陀佛的運作（行），雖是說信南無阿彌陀佛，其實是南無阿彌陀佛外沒有「信之心」，是南無阿彌陀佛流動而為我的信心，南無阿彌陀佛的運作是我的信心。於南無阿彌陀佛不加上一物、亦不減一物。歸命此行信的當下獲攝取不捨的利益。不是有信方和被信之方，是一體中有行信，因此方說機法一體。能被深信「罪業深重」亦不重、「散亂放逸」亦不捨，完全是托「願力無窮」的福，是「佛智無邊」的賜予，這就叫本願一乘絕對不二之教、本願力的獨立、佛智即行。絕對不二之教外沒有絕對不二之機（金剛信心）。法原樣的機、機原樣的法，機中有法·法中有機說的是此處。

南無阿彌陀佛的運作

南無阿彌陀佛活潑潑地為我們運作之姿是，這個我宿善到來，本來無法仰信

「願力無窮無能限

　罪業深重亦不迫

　佛智無邊無可稱

　散亂放逸亦不捨」（No.274·三七）

的御言語，卻能仰信；本來無法安心，卻能安心，這就是南無阿彌陀佛的運作，活潑潑地為我們運作著。這看起來沒什麼，其實很難這樣仰信。因此聖人說「遇獲行信，遠慶宿緣」。

請好好吟味這首和讚呀。此一首的滋味若無法吟味是不思議不思議、不勝感激、難能可貴、真慚愧呀時，其他的即使知道，真能吟味的言語一句也沒有，從原本的幼稚園逃出來呀。

大悲誓願力外沒有

上了年紀，感恩頂戴的事越來越多。一到冬天，晩上腳會冰冷，往事的罪業一件一件想起來，記得死越來越近，懂得自己除地獄外無處能去，能知「鬼速變成佛」除本願力的念佛（名號）的威神力、大悲誓願力外沒有。因此，《歎異抄》變得可貴、《御本典》的一言一句發出新的光明，於茲能吟味淨土真宗。

能知親鸞聖人的尊貴，非一般泛泛之輩。年紀輕輕就死去的人，沒有吟味此滋味就死掉的人很多，實在很可憐。能和說「只有地獄是一定的去處」的聖人同心，誠是「托福」。

法的徹底是機之深信

說《歎異抄》是強調「機法二種深信」的書是真的。法是「稱名念佛」，機是「地獄必定的自覺」，法的真實原樣徹底地見其味，是機之深信，機法共是如來佛智圓照的知見和大悲心外無他。

信心是難中之難

被稱為佛的聖者，是怎樣的聖者呢，佛智是何等深遠、何等不思議者呢，本願力是何等偉大的力量呢，這些一領解，那就是信心。因為即使幾十年聽聞說教，也無法確實領解，信心成為難中之難。三部經也好、『和讚』也好、大藏經的一册也好，一認真苦心頂戴，聞其意味，就無論如何都不會再像一般人那樣思考，唯是被知佛智深遠不可思議，唯有仰敬，低頭而已。若無法獨自一人吟味佛經，則於幾百萬、幾千萬人之中，遇到僅有的一、二人，是用一生吟味偉大的高僧們的教導，原樣傳承的聖者，務必請「是」地素直接受。

信人格

頂戴御聖教，是在其後的事，不先信佛和高僧們的人格不行。一信人格，就算法語再短，一言也有千萬金的價值，因為有重量。於是信之一事，也變得非常容易。

入信的許可證無用

聽到有人說，「我頂戴信心」呀、或「我頂戴信心了」、或「你今入信了吧」、或「已經入信了」、這樣那樣裝腔作勢故弄玄虛說話的人雖有，但那樣說的人，大多可疑呀。若不快點找到善知識，聽聞真實，是會遭遇到恐怖的事啊。

因為臨死時火車就來現，說「我明明已有入信的許可，這樣毫無道理」，而與鬼推諉對抗之時，已經來不及了。信心不是身為凡夫的人心中可明白者。那些給與認可的人，應該善加注意（光按：提防自命獲信和授記獲信的惡知識，亦莫自欺，莫在己心中捏造模擬信心的相狀）。

自己是頂戴了信心呢、尚未頂戴呢，無須問人，是自己一人能明白的事。信著的是信心，若未信而被其他人說「你已入信了」等，沒有高興的必要，反而要感到悲哀才好。

真是這樣的傢伙喔

「本願力」也好「佛智不思議」也好都不信憑，不是在大悲心之前「果真是這樣的傢伙呀」地低頭，而唯獨自一人，「是能往生到極樂吧」地思索之人，那不行呀、不行呀。若不能以「能往生的氣慨」好好地聽聞本願力，那就回到原本的嬰兒，而成：「極樂之道只一條　南無阿彌陀佛」。

淨土真宗的面目

淨土真宗是「聞其名號」。於阿彌陀佛的本願力外，從眾生處，信也好、行也好皆不加上，是淨土真宗。

珍惜一分鐘於佛法

安心的問題，人我皆同是後生一大事。說之人也好、聞之人也好，聞了之後再聞，問了之後再問，絲毫亦無誤地深刻、細心地努力是必要。能如此想，在此事上，朝夕思考再思考，若無幾年幾十年地研究不成。一旦說「自己明白了」，以爲領到了畢業證書，從那時開始，一日之中聽聞的時間，怕是連五分鐘都不會有。珍惜五分鐘，而於佛道、於聞法、於思惟、於研究應能入心。邊努力於農事，邊手把鋤頭、煮飯，雖在廚房做事，亦憶念著佛恩，歡喜再歡喜。若心中以爲無用只是不得不去做，於祖師聖人很對不起呀。

頂戴『御本典』與『和讚』，首先感受到的事，是祖師的御苦勞。不寫書的人不會明白吧，但若拜謮得其滋味，唯有驚畏而已。明明能夠那樣者，卻是怎樣苦心慘淡地再讀、再寫，乃至閱覽一切經。若就此思考，則豈止五分鐘，是連一分鐘亦無暇，雖夜未眠亦一思再思，九十年的結晶，就成為今日我等頂戴的御聖教呀。思及此處，對於衣食住，再不滿足也無遺憾。又放逸的時間連一分鐘都不能有不是嗎？即使在電車上，書亦能讀，字亦能寫，是亦能遊思於淨土呀。當那樣作、這樣作地想著時，人五十年、八十年的一生，瞬間過去了。

與自己的後生相關

佛教的學習，不是為了成知識通而學習，不是為了名利而學習。拜讀一册經教、頂戴一句法門，皆是直接與自己後生的問題相關，爲此而讀、思，很重要。若非如此，御聖教的內涵不會明白。這是經驗談。

山海的御恩

飲食之事是大問題。哎呀，至今年為止，是被如來、父母、世間的人們、老師的恩德養育喲，如此思念爲好。眼所能見的只是千萬分之一，眼目無法看到的則是如山海般的養育御恩。人都認為營養品用得多，會變得健康，生命也會延長，是大錯特錯。以耳聽聞佛法，以眼拜見佛像、佛畫、聖教、名號，不以眼、耳領精神的滋養就不能長壽。佛和菩薩們是「以禪三昧為食」，因此說食物時，不能不攷慮精神食物的重要。又作為經驗，為了聽聞佛法而作養生，為了欲說佛法，想要長壽而遵守養生，全以佛法中心，而思佛法的尊貴，若不重視此肉身則很可惜。能思是為佛法之身、為佛法之命最好。說為了佛法，即是為一切眾生。自己先難能可貴地頂戴佛法，自會成「為一切眾生」（光注：視佛法爲難能可貴地頂戴，是自利；爲一切衆生，是利他。爲佛法而長壽、養生之自利，自然成回向一切衆生之利他行。）。

往生在本願力

凡夫的看法和佛的看法不同。凡夫是利欲的凝結，智慧膚淺，心總是不安地波濤洶湧著。

佛是入甚深禪定，而知宇宙人生，甚至心的奧之奧。從無限的智慧，出無限的慈悲，大慈悲心無盡地相續運作，讓凡夫能取得真實最上的利益。

佛絲毫都不考慮自身的利益，其身其心，及其活動，都只是為眾生而已。是為眾生的御自身，是為了我的本願力，是為了我的佛智，故說：「若我不能依如來大慈大悲的本願力獲救，則佛不得成佛」，這就是阿彌陀如來。因此在我等是仰敬如來，於本願力作可靠想。不是於本願力之外有我的往生，我的往生就在本願的「招喚聲」中，因此能真正的安心安堵呀。說是因為信了所以被救度、或說是自己信本願力，尚還是所謂如來是如來的程度（光按：即與己無關，己心無感的概念的佛法），那樣的話往生如何呢。

信之心、念之心，皆從如來所生起，信之原樣、信憑之原樣、念之原樣、覺得好感恩之原樣，直到「哎呀好難能可貴呀」地，於口稱念佛為止，全皆是南無阿彌陀佛，是本願力之湧現，是本願力自身。如此殊勝的信心故，於世界無有比類。此事於凡夫的頭腦中難以易入。

言凡夫者是從久遠以前，以自力心凝結，以「疑心」凝結，充滿著雜行雜修之思計呀。不幸一降臨，就想要祈求神佛。這樣的感覺置於心，即使說信佛、信本願名號，也都是心不在焉。

但是，一驚懼於後生而奮起，而傾解脫之耳、俯渴仰之頭，認真聽聞，則「聞亦無」、「信亦無」、「是尊貴的本願力」、「是感恩不盡的彌陀正覺之名號」一事，此人能思、能信，而安心安堵於南無阿彌陀佛之中。於「呼喚聲」中有我的往生，於南無阿彌陀佛之中有信心。夜之能明只是拜見到佛智不思議的無碍光明之惠日而已。到明天太陽就會出來吧，既是佛願我就會獲信吧，是信心就能頂戴吧，如此冷淡地思考不行。今、現在，於此處，南無阿彌陀佛慈親在，不是嗎？對於今御在的南無阿彌陀佛有何不足，而要等到明日呢？