行步無礙道_淨土真宗法雷學派

瑞劍老師著作釋蒙光編校 2024-06-21

《教行信證》和《歎異鈔》的吟味：

第二篇：善惡和本願力

（四）行步無礙道（本篇）

四二、稱念南無阿彌陀佛

根據在高田派專修寺的《正像末和讚》的御真筆，曰：

「稱南無阿彌陀佛，衆善猶如大海水；

　彼清淨善此身得，平等迴向諸衆生。」

在古來本派「本願寺本」上寫的是「南無阿彌陀佛者」，歴史上的探討另當別論，「稱南無阿彌陀佛」好尊貴，「現世利益和讚」的「南無阿彌陀一稱」亦很尊貴。「卷首和讚」的「彌陀之名號常稱」亦很尊貴。這些和讚的稱名念佛與「唯念佛」是同一吟味。文字作稱名念佛，看似既有此世利益的條件，亦有往生的條件、業因，但是漸漸地頂戴聖人的御意時，這是慶喜被成為念佛之身之意，即是名號的讚嘆。

四三、如來的功德

如來的功德、南無阿彌陀佛的功德不可思議。如來功德的原樣是衆生的利益，衆生利益的原樣是如來的正覺。酬報此二利（自利利他）圓滿的本願而顯現的彌陀如來故，成正覺的阿彌陀（南無阿彌陀佛）。元本的本願力，收於如來的光明和名號的功德中。如來的光明所照之處，本願力和正覺的功德力一齊滿入仰此的人。「信心的念佛」中，方顯如來的本願力和智慧·慈悲。因此，信心是「威德廣大信」，是「廣大難思慶心」。《總序》曰：「專奉斯行，唯崇斯信。」

如來，是光明之源，是光明的結晶。此光明照衆生海，持有讓惡業煩惱融入其光明中的力量。光明有同化作用，使凡夫的惡心於如來正覺的善心中為一味，此心云「佛凡一體」。

「言南無者　彌陀來

　同一身體，說是佛，亦是凡夫。」（親鸞聖人）

《信卷》（本）曰：

「如來功德佛自知，唯有世尊能開示。」

雖然講念佛，不外是讚嘆名號的功德，這就是稱名念佛。《行卷》，諸佛讚嘆名號的功德（能讚）是眼目。其體（所讚）是南無阿彌陀佛。《行卷》是從第十七願（諸佛稱名之願）開，但諸佛讚嘆名號的念佛和我們的念佛（乃至十念）於位階一點也没有不同，有著同樣的價値。真是不敢當。我們口稱南無阿彌陀佛讚嘆如來的功德，這稱名念佛讚嘆如來的光明威神力、讚嘆如來的不可思議功德、讚嘆如來不可思議的本願力、大智慧力、大慈悲力故，稱名的原樣是信心（念佛的信心），信心的原樣是念佛（信心的念佛），念佛是南無阿彌陀佛。而我們的信心唯是本願力（本願力的信心），完全離凡夫自力的心。

第二章「唯念佛可被彌陀救度」，講的不是為了滿足自身往生的條件，以自力的心稱一遍十遍的念佛，是讃嘆如來的功徳（南無阿弥陀佛的功德）的念佛,是思「難能可貴」的念佛,是思「御蔭（托佛福）」的念佛,是説顯如來徳的念佛。念佛即南無阿弥陀佛故,唯是本願力。念佛的功徳,甚深微妙,能滅一切罪,令乘本願力往生安養浄土。

凡夫所作的善，不是清淨真實的善故，其力弱小，功德薄少，没有滅自己罪的力量。想稱念佛滅罪，又想靠此往生是自力。

如來的功德力、大慈悲心和佛智不思議若知道，自己就不會出手出脚了，又出手出脚的念頭也不會生起。唯只有仰如來的大悲功德力。仰敬處，自然地念佛會出來，這是信海流出的念佛。「真實信心必具名號（稱名）」（信卷）。終日念佛也是，其念佛即是南無阿彌陀佛。此亦不外是如來本願力。第一章有「『彌陀誓願不思議救度，令遂往生』，如此生信，思欲念佛的心發起時」，是願力自然的吟味，亦是憶念的心。

不是「信誓願不思議」，講「彌陀誓願不思議救度」，因如來的誓願是如來一切的功德力（南無阿彌陀佛）、大悲的佛心故，用其自身的力量救度我們凡夫。有如來誓願之力，那不就足夠了嗎？一度聞之，大滿足。佛語無虛妄，佛願真實。於本願力前，無鞭策自力心修諸善的必要，又也做不到，那樣的心也生不起來。頂戴「誓願不思議救度」的我們，早已不求這以上之物。慶喜不求而與。

「止馳求心而安樂　花是花」（最三）

「花是花」，指的是讚嘆「啊！不思議哉如來的大誓願」的心，亦是指願力自然。誓願力，從這邊無有一物可附加。

「元旦呀　南無阿彌陀佛　事足矣」

「日日是好日」（碧巖集），不必限於元旦。「善亦非要」，「惡亦不可怖」，頷首。

四四、念佛者無礙一道也

第七章曰「念佛者無礙一道也」。「無礙一道」難能可貴。無礙指無礙光明，一道指南無阿彌陀佛。生死解脱的大道是「無礙一道」，這即是本願的白道。白道是如來的本願，是大悲招喚的呼喚聲，又是我的信心。水火二河亦不能壞此白道。被攝取的光明抱住的行者是念佛者。念佛者，因為是讓無礙光明之運作（働）為運作的人故，念佛者是無礙一道也。

「無礙」，如來的大誓願力不被衆生的惡業煩惱遮障故無礙。又「無礙」，指得「生死即涅槃」之覺證故無礙。我們乘本願力到淨土時，開生死即涅槃的覺證故無礙，這是佛智的不思議。

御開山聖人曰：

「無礙光明破無明闇恵日。」

此一句有千鈞的價値，一句能晴生死的黒闇。如言語地頂戴此言語好。老實地頂戴「言語」處，有解脱的妙術。佛語無寸分的虛假，是實語，是秘密蔵，是甚深微妙的大真理故，不可有絲毫懷疑。無疑處，如來的善御心和我的惡心為一體，這是「無礙」的相。《教行信證》曰：

「十方無礙人，一道出生死。一道者，一無礙道也。無礙者，謂知生死即是涅槃，如是等入不二法門，無礙相也。」（行卷）

拜察是承此御意，《歎異鈔》曰：「念佛者無礙一道也」。「十方無礙人」指諸佛如來。諸佛們亦皆是從此一道離生死，此「一道」是念佛的一道，是南無阿彌陀佛，是「聞其名號，信心歡喜，乃至一念」的一道。名號是破衆生無明黑闇的無礙光明。無礙光明（佛智）是無礙一道故，就那樣地頂戴此的念佛者亦是無礙一道。

四五、無虛僞的如來言語

「如來悲智的大光明有故」，頂戴此的人早已步在無礙一道，是在生死苦海但不受生死苦的人。這是無礙，是行步無礙一道之相。佛法只是一句，作為無上道處出著無限的力量，那是如來迴向的大信心的力量。「七難八苦有什麼，我有六字之守護」，此強而有力，能渡人生海。大信心之外，離生死之道無二亦無三。

於《正信偈》的十二光明，無礙光是光明中之王。舉無礙光，其他的十一個光明在其中，乃至八萬四千的光明亦在無礙光明之中。凡夫和佛大不同，但是凡夫被佛心同化，被融於正覺的光中。這是無礙的運作，是無礙一道。講本願力，是即無礙光明·如來的大慈悲心。

四六、行步無礙道的祖師聖人

愈作說明愈會想是這樣嗎，不作說明就不明白，不明白信就生不起來。大信心不在凡夫的「懂」、「不懂」之處，唯是如來的本願力。最好暫離知解分別，靜思自己的罪業之深。聖人泣御自身的罪業，仰本願的無礙道。大信心海中有著如來大悲的大人格和我這愚者人格的接觸。信如來說，離文字。信而離文字時，顯於文字的教法之文字尊貴，這即是「即者離也，離者即也」（日溪法語）的吟味。活人格的接觸是佛法。活的文字是活的祖師聖人。《教行信證》是聖人的法身，是如來的光明。

《正信偈》曰：「能發一念喜愛心，不斷煩惱得涅槃。」又曰：「惑染凡夫信心發，證知生死即涅槃。」

《和讚》曰：

「本願圓頓一乘法

　逆惡攝取得信知

　煩惱菩提體無二

　速疾開無上覺悟」（No.150·三二）

又曰：

「久遠劫來至今世

　蒙受悲憫之徵者

　佛智不思議相應

　善惡淨穢皆無矣」（No.326·八九）

無礙光的照耀處，獲得「天神地祇亦敬伏，魔界外道不能障，罪惡·業報亦不感，諸善亦無及故。」（第七章）之不可思議利益。說感恩，亦多餘矣。

四七、無礙光的利益

從佛教哲理說，天台宗講的空·假·中的三諦圓融的真理（中觀論）、《摩訶止觀》圓頓章的煩惱菩提一味的真理、非情佛性的思想，和《維摩經》講的善惡淨穢不二「入不二門」的說相，同樣是「不思議品」的大小無礙的真理，其他於《華嚴經》十身具足毘廬舎那佛為始，說「初發心時便成正覺」之圓融門，一切是法界無礙之相。從佛智看，法界一切是無礙之相。故於華嚴論法界（大宇宙），說「無障礙法界」的大真理，又說「事事無礙法界」。誠事事無礙法界（現象和現象無礙鎔融）的真理，實是可驚的大真理。作爲大乘佛教的華嚴、天台、真言、禪、真宗等根本教理的「本覺門」的思想，元是立於事事無礙法界的真理上。禪宗等所說的「無常是佛性」、「無明實體是佛性」等言語，和「僧問，如何是清淨法身？玄沙曰：膿滴滴。」之言語等，皆是示法界無礙的真理。在《法華經》「壽量品」的「娑婆即寂光土」的思想，此亦是無礙之相。用佛知見看的世界是無礙法界。從淨土真宗看，一切大乘的真理是皆阿彌陀如來無礙佛智的世界（光海莊嚴），彼聖道門的諸教，亦是《歎異鈔》「無礙一道」的分說。凡夫無法充分知道無礙的真智。無礙法界如無礙法界看者是佛世尊的無礙智（無分別智、無二智、真智）。凡夫唯於信心的世界方能味得其真味，不知不覺契合如來無礙的佛智。

《和讚》曰：

「名號不思議海水

　逆謗屍骸皆不宿

　衆惡萬川即歸入

　功德海水一味也。」No.159　（四一）

又《帖外和讚》（No.360·七）

曰：「大願弘誓海之中

　　煩惱之波本無有

　　弘誓大舟既乘託

　　大悲之風全任憑」

這即是無礙光的利益。又和讚（No.344·一〇七）曰：

「罪業本空無形體

　妄想顛倒所爲也

　心性本來即清淨

　此世卻無真實人」

從無礙法界的真理上看，是「罪業本空無形體」、是「心性本來即清淨」，但是現實中我們的相如何呢？是「此世卻無真實人」，這是祖師聖人細細體驗的凡夫人生的現實之相。是怎麼樣這麼樣也没辦法的無知膚淺之相。

善導大師曰：「自身現是罪惡生死凡夫。」（散善義）

又曰：

「但以垢障覆深，淨體無由顯照。」（玄義分）

忘記此現實，我們凡夫在凡地却講「此世是淨土」、「我是佛，佛是我」是不知吾身的「戲言」。若開佛的知見，亦能得淨土和娑婆不二的證悟，亦能遊生佛一如（衆生本來佛也）的境地。但是我們身為凡夫没有講這些話的資格。眼、心和行為，理智和感情，四分五裂，光是嘴巴會逞能什麼用也没有。原理作為原理而立於現實說法，在迷中離迷、悟入佛智之道，是淨土真宗。

《教行信證》曰：

「言海者，從久遠已來，轉凡聖所修之雜修·雜善的川水，轉逆謗闡提恆沙無明之海水，成本願大悲智慧真實恆沙萬德的大寶海水，喩之如海也。」（行卷）

此意，聖人《和讚》（No.157·三九）曰：

「無礙光之利益故

　威德廣大之信得

　必令煩惱之冰解

　即化作菩提之水」

凡夫能這樣往生的完全是無礙光的利益。住於生死的苦世界，却能有往生一定的信念，這即是無礙光的運作。念佛的利益是信心的利益，是南無阿彌陀佛的利益。南無阿彌陀佛的利益是本願力迴向的利益。拜讀「念佛者無礙一道也」之文時，我們立即仰本願的白道。

四八、於行者非行非善

《歎異鈔》曰：「念佛於行者，非行非善也。」

這既不是自己聰明而稱的念佛，也不是為自己的功勞而做的念佛。念佛完全是他力迴向的念佛，是如來的本願力。本願力其原樣又是大信海。講念佛，講信心，一切不外是如來的本願力。信心，稱名，皆是南無阿彌陀佛。行·信共是南無阿彌陀佛，機·法亦皆南無阿彌陀佛，此云「機法一體」，又云「二利圓滿的大正覺」，因此方說「念佛於行者，非行非善也。」

四九、善是什麼

善，什麼是善呢？從佛說，救濟眾生是善，大慈悲心是善，從眾生說，向菩提涅槃行，有幫助到此的行是善，即「八正道」或「六波羅蜜」的行是善。又孝順父母、奉事師長是善。又深信因果、讀誦經典、坐禪、憐愍有情，除人的苦惱給與樂等是善。

又，佛經中說十善，即指慎身的行為，慎言語、正心中的念頭。《大無量壽經》之中，說有種種的惡、種種的善，云五惡五善，歷歷詳示做惡的人從苦入苦之相，親切地教我們「做善，莫做惡」。沒有好好地頂戴之，儘量地止惡事，掛心善事，身為念佛行者是很可恥的。這亦是佛法第一的報恩生活，不是作為往生之業自力的努力。

生氣不行。神戶無量寺的老和尚，存命中時，常常早上醒來對自己說：「今天一天不要生氣吧」，在被窩中下好決心才下牀來。稱御念佛，自然能謹慎自身，真的是託福。身為凡夫雖然善事很難做到，萬一能行善，要想那是託如來的福才行善的。惡事常在做，萬一能謹慎一件，要想那是託如來的福被謹慎的。盡量謹慎不要欲望過度，儘管講是凡夫，不可忘記要「差不多就好」。人因自己的嗜好而亡身。常頂戴聖教，自然能過著契道的生活。

善和健康有因緣，惡和病有因緣。得肺病的人，大都是生活不檢點、任性、不謹慎身口意的人。以前有位叫原坦山的禪宗和尚出了一本名《惑病同源論》的書。古語也有說「仁者壽」。生病時，要「懺悔」和「念佛」。

身為人，很難做善事。以為做善事了，那是自以為是。講人能做的善事，除了「慚愧」（懺悔）外沒有。這「慚愧」若沒蒙受如來的光明御照，無法辦到。《涅槃經》中說有慚愧二種白法，能使人解脫。

善導大師說人做的善，全都是「虛假之行」、「雜毒之善」。凡夫無法做到如來所見的善事。以為做了善事的心早已是天狗鼻，是憍慢，沒有真實的功德。

儘管凡夫認為自己行善了，在那心的深處算計著自己的利益。從自己的欲望出來的善根，不是清淨善，是虛假不實的善。

五十、大信海和十四非

若是想「自己無法做清淨真實的善，所以善事就不用做吧」、「惡是凡夫的性故，止不了是理所當然」，那就大錯特錯。

法然上人告誡信者，曰：

「知造大罪，小罪亦不犯。」

頂戴念佛是如來的「呼喚聲」，頂戴如來的滿足大悲、圓融無礙的信心海時，不能因為顯現於自己的口中，就憍慢地把念佛當作是用自己的力量稱念。念佛是南無阿彌陀佛，是如來的大智海，是大慈悲海，是大誓願海。此故於行者非行、非善。

《教行信證》曰：

「凡按大信海者，不簡貴賤·緇素（僧人和俗人）、不謂男女·老少、不問造罪多少，不論修行久近，非行、非善、非頓（自力門直入證悟之教）、非漸（自力門長時間證悟之教）、非定（坐禪）、非散（坐禪以外的道德）、非正觀（正觀淨土）、非邪觀（不正確的淨土觀法）、非有念（自己的想法）、非無念（什麼也不想）、非尋常、非臨終、非多念（想多念佛而往生）、非一念（一次念佛決往生），唯是不可思議不可稱不可說之信樂也。喻如阿伽陀藥（萬能藥）能滅一切毒，如來誓願之藥能滅智愚之毒也。」（信卷）

「非」、「非」，共講了十四次，此云「十四非」。他力的信心、他力的念佛，超越自力的「計度」，超越自力的修行，所以用自力做善的尺度無法測量，故說「非」。自力的人，會卡在此「十四非」中的某處。唯仰如來的誓願海、仰大願業力，「啊！真慚愧、真感恩」而稱的念佛，是所謂的「『唯念佛可被彌陀救度』地蒙信善知識之說外，別無子細（竅門）也」之「唯念佛」的念佛。「唯念佛」是一心一意仰如來誓願海之相狀。拜讀《信卷》十四非之文，心特別被打動的文字是，「凡按大信海者」，「唯是不可思議、不可稱、不可說之信樂也」，「如來誓願之藥，能滅智愚之毒也」之御言語。