瑞劍老師法語 釋瑞覺中譯 釋蒙光編校 2024-05-30
卷頭言 46
生活於如來的慈光中，是念佛的生活。身心受如來的慈悲，無怒、無謗，亦無不平不滿，心常平和，是為健康長壽之本。
忘記如來的慈悲，陷於人欲的生活時，則有怒氣、鬪爭、怨恨、嫉妬、寂寞。一貫地施慈悲於社會生活，無後悔亦無怒。
人欲冒出，想要得到什麼而不如己意，就會生起種種葛藤。光是給與的話是平和的。因此，對方生氣的話就讓他去生氣吧。給與的生活是托福的生活，這是慈光中的生活。忘記之，不實踐之時，人生會有葛藤和悲哀。比慈悲尊貴者没有。不論他人如何説、如何誹謗、如何生氣，從慈悲心行動，還有什麼不足呢？
卷頭言 47
《安樂集》言：「若機教時乖難修」。
「機」，指十方群生海是極惡最下的一機。「時」，指五濁惡時惡世界。「教」，指本願一乘絕對不二的真教。深究此三點，茲顯現於人間的是淨土真宗。說無法頂戴信心而哀歎的人，是因為忘記深究此三點的緣故。
親鸞聖人在「教卷」之末曰「時機純熟之真教也」。考察自己之「機」和現代之「時」，不論何人，皆非入一乘究竟之極說・凡夫直入之大道不可。
為此機有此法，此法唯是為此機，此云一機一法・一法一機。機教不相應者，無法得道。
卷頭言 48
天地萬物不可思議。
「不思議者，不知其所以然，然者不思議」(僧肇)。
天地萬物，既不是神創造，也不是由什麼造物主所創。既不說從何時開始有，也不說何時會消失，乃「空﹑假﹑中」三諦圓融之相，是無始無終的。不論人智再如何絞盡腦汁，學者再怎樣竭思絕慮，也無法真正知道天地萬物的真相，故說是「不思議」。
天地萬物不思議。在佛教則有五不思議。（《論注》言：（1）眾生多少不可思議。（2）業力不可思議。（3）龍力不可思議。（4）禪定力不可思議。（5）佛法力不可思議）。
卷頭言 49
轉二乘人天的雜善川水，為大智大悲本願真實大寶海水者，是選擇攝取之白業。仰不可思議的大悲招喚勅命是不可思議時，此「轉」得成就，此云「無礙佛智」。
自己的聞、信，不能遇轉變的妙願力。頂戴不思議是不思議，不是凡力所及。轉變的一念云「能生清淨願往生心」，此云金剛信心。勅命即是白道，白道即是信心。
卷頭言50
（即蓮華一期的開落——瑞劔老師生平之「再逢國」，及「御報告」，此略。）
卷頭言 51
生老病死是人類的命運。有超越生老病死，入無量壽・無量光的大生命之道。
極樂之道只一條，南無阿彌陀。
「善・惡・想・信皆全忘
仰望天空月一輪」
「眺望行步大道者之姿
無擔心 亦無安心」
「別擔心 別擔心
大悲的慈親在等著」
「遇慈親的話 能成佛
感激不盡 慚愧歡喜」
卷頭言 52
世界最偉大的聖人是釋迦牟尼如來。釋迦佛是阿彌陀如來的化生。釋迦佛在經中御言：
「信阿彌陀如來（本願名號）的人一定能往生淨土。」
阿彌陀如來是慈親。
往生淨土的話，阿彌陀如來、釋迦佛也會牽著我們的手歡喜地說：
「啊，你終於來了！」
然後立即成佛。真是難能可貴，讓人既感恩且慚愧。
卷頭言 53
一旦臨終，腦變空白，心亂如麻，至今為止記得的事、聞到的事，皆不知飛到哪裏去了。由於病氣的苦，流像油那樣的汗，盡是吐氣。眼也變得看不見、耳也變得聽不見。
即使如此也感恩，願力攝取是真實故。慈親在身旁。
人不到絶對無力的地步，本願他力的味道不知道。「死」很嚴肅。
卷頭言 54
往生極樂，要有樂之暇才是。心立即薫如來的大悲心，遊法界。歸娑婆時，苦雖苦不以為苦，在苦中說法。法樂、喜樂無限。
往者歸，歸者又往，往復無際，邊吟味本願力邊說本願力，是樂中之樂。
卷頭言 55
眼一開就是地獄業，耳一聞就是地獄業，心一動就是地獄業。做善也是地獄行，惡事更不用說。
不聞「聞亦無法聞」的佛法，更無法聞。以為「聞了」不行，以為「信了」也不行，以為「能往生」也不行。
這邊的想法都無用。
願力攝取，南無阿彌陀佛。
佛智不思議，南無阿彌陀佛。
卷頭言 56
記住的東西會忘記，想的東西會消失。心之水溝再怎麼掏挖，出來者淨是貪瞋痴、三毒五欲蟲。
我聞了、我信了、我稱念…，「我」一出，皆自力。根本沒有獲救的指望。
本願力是回向法。教行信證皆是回向。回向的願心、大悲心。發遣（釋尊）、招喚（彌陀），皆是回向。
盡法界是法王家，被喚回歸慈親的故鄉。
卷頭言 57
御聖教的文字是如來的言語、是如來、是大慈悲心依大慈悲心書現為文字故，仔細尊貴的頂戴處，「信心」能得。
《教行信證》的文字是如來法身的光輪，亦是佛智和大悲心自身、亦是聖人的法身故，越是頂戴越是「原來如此」「就是這呀」，文字會來教人。
三遍、十遍、三年、五年、十年還不明白的，有時會在第三十年、或第五十年來教我們。聖教是這樣的存在。不是光聞說教就行，仔細地頂戴聖教是重要的。
卷頭言 58
聞「勿被文字言句囚」時，或想不聞文字言句、或想不去思惟、或想要捨，這是聽到文字而不得精神的人。捨佛語，即捨如來的「言語」，何處有佛法呢？如來的「言語」，即是如來、是法、是佛法。頂戴佛語是如來處，有不被文字和言語囚的意思。頂戴佛語是如來處，如來即活潑潑的活著，親切地向我靠過來，將我攝取在懷。唯應老實地信順佛語、佛教、佛願。
「老實信順御佛語
自然常垂恭敬頭」
卷頭言59
有人說學佛教若行為無法做到的話，那就白搭了。知道佛時，憶念佛。憶念不斷時，人於不知不覺中，身也好、心也好、行為也好，連血液的一滴皆成佛法。
思考、刻意努力做、加上理論後行動、講話等，都還尚是佛法的門口。身心皆成佛法時，是全身被本願力流貫、被佛智不思議同化之時。
如生死問題，不是用頭腦思考的問題，被如來自由，即是離生死。思善惡、疑佛力、佛願時，不能解決生死問題。
卷頭言60
一語一句中有著無限的味道，又無盡的味道攝於一句的是佛語、佛教。因此，知道多句也好，只頂戴一句也好。一句一無上，千句千無上。真的頂戴一句，一生無不自由。
那麼，全顯本願力的一句是什麼呢？人人各依有緣的一句離生死。即使暗記了千億萬偈，沒找到後生獲救的一句者，千億萬偈亦無任何價值。「若不生者」之一句也好、「別擔心喲」之一言也好，於真實吟味頂戴者，是無上之寶。
說法的人雖然知道很多，但是反而很多聞法的人遙遙領先地深深吟味如來的大悲心，感到如來的大悲心難能可貴。這是為何呢？應深思。
卷頭言61
講真理等難事，凡夫無法理解。學哲學用凡夫的智慧要洞悉宇宙人生，即使經千萬年，因真理持有無限的深和廣，所以無法通達。
與其著重這個，不如信盡知真理的佛，自能得到真理。真理和涅槃是如來，如來是真理、涅槃。如來是「真實」，是「生命」。
卷頭言62
知識學問不是「道」。有人誤以為自己所懂得的就是「道」，自己已是道人。可是當把參考書和注解書拿走時，卻什麼也講不出來，這樣的人很多。
安心也是如此。把至今為止所聞過的、記住的全部捨掉，殘餘的是什麼呢？有的只是不安之感吧？如此之人是尚未和如來會面、未頂戴本願的人。
知道的智慧、以為已經領解的心皆全抛，本願力之大事實仍可靠，那才是真正的、真正的佛願力御回向之賜物。
卷頭言63
親鸞聖人於《淨土文類聚鈔》曰：
「夫無礙難思光耀滅苦證樂。」
此聖句是聖人大信海的全部，是聖人渾身之力、生命，亦是如來的全身。一句治萬劫渴。
知很多時墮落、動頭腦時墮落、作善也是墮落、作惡也是墮落。於這一句中，凡夫的判斷被中止，「自力的計度」廢止。仰信處，有聖句原樣的如來的活動，如來的生命成為聖句活動著，還擔憂什麼呢、希望什麼呢？
卷頭言64
因為說「得信心的話能往生」，所以就傾向要得信心，努力想要獲得信心。那時，信心已成為某種物的存在，已變成屍骸同然。不知這個而傾向想要把捉、想要獲得，這就好像要踏自己的影子一樣，不論到何時也無法把捉。
信心不是什麼物品，唯是心的運作，唯如來大慈悲的活動，這活動讓我的心活動。
唯如來大慈大智的活動救度我。成為依靠如來、仰仗如來心的運作，那就叫信心。故信心是如來悲智的活動、是大悲慈親的念力。
卷頭言65
宗教，隨東西洋文化、時代的遠近，人種、教育思想的不同，其宗教亦多種多樣。看世界史，一國的榮衰興盛是世間常態，其因由無法一概而論。這暫且不談，不論是什麼時代、什麼國家也能確實地說的是：
⑴「善因善（樂）果、惡因惡（苦）果」的因果法則。萬物依此因果的法則生成流轉，無有暫止之時。
⑵作為法界的真理，能斷言「無我的大悲」和「無分別的真智」是最高善之相。佛陀正是此人。
⑶凡夫的實態，無法發起「無我的大悲」，不能得「無分別的真智」。相反，依貪欲、瞋恚、和愚痴（邪見）的煩惱，每天每時造著八萬四千的罪。
以這三條為前提，要離脫生死，到最高善的涅槃境地，該如何做才好呢？回答此大問題的是《教行信證》的宗教。彼處能見親鸞聖人的人格之偉大。
何處有本願呢？何處有願力呢？身承之確實地找找看最好。
「南無阿彌陀佛」地喚著我的大悲，能刻骨銘心地感受到時，彼處有願力、有南無阿彌陀佛的本願。沒有切身感受時，本願也好、本願力也好、南無阿彌陀佛也好，只是名目而已。
佛法不是佛教學，是實學，是生死解脫的要法、要道、妙術。妙術是捷徑（近道）。唯此一道，應善思此處。
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