佛法的尊貴_淨土真宗法雷學派

瑞劍老師著作釋蒙光編校 2024-05-17

金剛心

御開山（親鸞聖人）喜好之物也喜好，厭惡之物也厭惡，漸漸地能像起御開山來的是真宗。真感恩御開山來接近凡夫的我等。

御開山喜好的是「金剛心」之御言語和「無礙光明」之御言語。其他，或講「歸命」、講「一心」、講「本願力」，皆是喜好之物。

「金剛心」指的是彌勒菩薩之位。信心的行者依究極「橫超金剛心」，今度之生，真能成佛，因此御開山聖人歡喜著。「信卷」也有出現。

御開山厭惡的是邪見憍慢的人。與其說厭惡，不如說是更深地憐憫、悲愍之。應互相地深深反省。

極樂

極樂是快樂的地方呀。無苦故樂、無樂故樂。若有樂那樣的世界，沒有真的法性常樂之樂。凡夫的樂原樣是苦呀。苦初露臉時是樂呀。出生於無樂的浮世，卻想在此世得樂故，實是迷執之甚呀。

極樂是把凡夫培養成佛，再出來苦娑婆濟度眾生的角色之身的世界呀。即，此苦土是戲劇的舞台，極樂是後台呀。在後台被如來穿上大慈大悲的衣裳，在此世的舞台扮演自信教人信的角色呀。我呀是不論到何時皆在苦土演戲的演員。雖然有做其他工作，自信教人信是主要任務呀。這齣大戲的團長是阿彌陀佛呀。台詞是南無阿彌陀佛，啊啦真有趣呀、真有趣呀。

菩薩

人一點也不歡喜自己是人，這是無法聞佛法的原因呀。人這傢伙是欲望的結塊，老想著要往上爬往上爬。

但是，成了菩薩，即使當狗也濟度狗，當貓也濟度貓。說不論當什麼也行，說為濟度眾生的話，雖然苦也是樂呀。即使三天就死了，又在來生濟度眾生故，不會想是短命；活一千八百年也好，是濟度眾生的一千八百年故，一點也不會說活太長而感到傷腦筋。這就叫做慈悲的結晶（光按：原文此處的“結晶”與上文“欲望的結塊”的“結塊”是同一詞，譯文取意而分開表述。人以煩惱欲望的結塊本來的樣子，因慈悲大故，被成“慈悲的結晶”。）呀。

原來如此，慈悲越大，越少想自己。大慈悲心一充滿心，真的成無我。成為無我，以大慈悲心看到的天地，和人用欲望之眼、用我利我利之眼看到的天地，大不相同。聽聞佛法，雖然無法成為菩薩，但是能稍微知道菩薩的境界。

別複雜化

聽聞佛法，別複雜化。雖然是自己的心，被說「不懂之處請發問」，就煩惱計度「哪裡不懂呢」、「要問什麼才好呢」等，感覺淨是不發問的人。這樣的人們，雖然是自己的心，卻把心弄得亂七八糟，說總覺得還有點不安心。這樣不論到何時也沒有天亮時。無法安心的話，就徹底追究為什麼不安心好。安心也沒有，也不知道要發問，只是漫不經心地聽聞，那只是在消磨時間呀。

不論是多麼不懂文字的人，只要有心，可請人讀《御文章》給自己聽呀，不懂的地方，向人請問才好。

只有向人請問討教的東西能成為自己的東西。

又教人的人也是，即使文字無法讀，那也行。不懂御聖教也沒關係，只要把那文字的精神講出來就行。

因為御聖教是安心的標準，能讀的人，最好能儘量地拜讀。身為僧侶的人，艱深之處置一旁，學習佛教至少要做到被門徒請問「正信偈」、「御和讚」、《御文章》時，要做到能無誤的回答才行。什麼也不懂的話，無法行走世間。

不論是僧人還是俗人，不喜歡佛法，就不說是玩真的人。這樣有趣的佛法，居然不喜歡，這是為什麼呢？真是令人費解呀。喜歡才能學得好，只有喜歡了，不知不覺從一開始的喜歡，最後能達到佛法的妙處。

聞法，沒有不滿足的心，不能聞到法的不思議。這也是因緣沒辦法。這是各自的一大事，所以要珍重慎重地好好聽聞。

佛

佛是什麼樣的御方呢？因為不知此故，即使聽聞三十年，淨在計度的巡回裡團團轉。真知道自己的心，那是悟、那是佛呀。自己的心，以為是自己的，不知這傢伙呀。

淨土真宗是令知佛成佛的教法。自己是不知佛的無知者呀。因為如此，把佛放在身邊讓我們看。南無阿彌陀佛，就是佛。此御六字為我們顯現，天地一切的真理和諸佛所有的智慧皆含藏著。知道御六字是佛的話，有何不足呢？唯滿足於御六字，頭低下後，在有生之年唯有默默地應自己的本分，拜讀一切經，越來越知道佛是智慧和慈悲的結晶，越來越吃驚而已。這不是假的。讀八萬法藏的人也是無知者，不識一丁的人也是無知者，一切群生皆以不識一丁的無知者往生。裝聰明的人下墮喲。

這個「最三」（注：瑞劔老師俗名）湊巧被雙親生下來呀。若是原本就生得很聰明的話，要模仿阿呆很難呀。然而本就生得呆的緣故，阿呆依阿呆的原樣往生極樂呀。世間人皆淨是聰明人，即使被說要做阿呆、要還愚痴、要做大愚痴底人，大家都覺得很難。相形之下，我真是很托福呀。人說難難，像銅牆鐵壁的門關，以「阿呆」二字，能無難地通透。仰佛智廣大無邊時，雖然是阿呆，若沒徹底做阿呆的話做什麼呢？

不仰月的人，真暗闇。仰月的光明者，連自己心中的闇皆晴。晴之姿是此阿呆呀。看，阿呆不也是很好嗎？要入佛法的世界，賢者和智者或許會吃閉門羹，但是阿呆邊吃閉門羹邊順利地通過。人生也是，苦雖然苦但有樂。此樂是佛法樂，是法樂呀。

安心

人這傢伙，疑心很重，不論怎麼聽聞怎麼聽聞，也不安心。「想安心、想安心」的幾十年，瞬間即逝。「想要安心」也是計度、說「已安心，這樣行了」也是計度呀。總之，有命之時是迷凡夫。

那麼想要安心，送汝一個安心如何？只要有安心，想那樣就能往生淨土嗎？自己的安心能做什麼？凡夫能成佛，不是依安心往生，是依佛願力一個、是御六字的獨働。這明白的話，安心不需要是吧。安心不需要。這樣，能安心了吧？是的，謝謝。找過其他的門了，真是慚愧。

道德和宗教

所謂道德，想這是惡就打消念頭，想這是善事就前進實行，為人為世間的事就叫做道德。孔子和孟子、釋迦皆說這個。信佛法、修行佛道，自然也能守道德。這是一般的原則，也是不得不守。

佛教的學問

佛教的學問，是格外（光注：指規矩、常識以外的存在，超出常倫）呀。這也是因緣呀。從孩提時，喜歡的人也有，頭髮都掉光了，還討厭讀御聖教的人也有。這也是因緣沒辦法。只有懺悔而已呀。像聖教般讓心得到滿足快樂、讓眼睛得到喜悅的東西沒有。

想解決生死問題的人，沒變得喜歡佛法的話，不能如願是吧。喜歡喜歡，比吃飯還喜歡的話，那，不知不覺也解決了自身的生死問題。要往生，學問是不需要的。治療信心病時，沒有學問不行。學和信合一的御方是開山聖人呀。

方便

佛法對凡夫皆是方便呀。若不是方便，凡夫無法懂得。然而凡夫不知方便是方便，計度而下墮。

自力能廢，是直接把如來的「無上方便」接受為「大慈悲心」、為「佛智不思議」，那時自力廢。

「方便」原樣是如來的「真實」呀、如來的大智誓願力呀。有「攝般若方便、攝方便般若」，直接頂戴方便是如來的般若智慧處，能離生死。靠自己能悟般若嗎？無法悟的迷凡夫故，需要如來的方便。

方便故，不論人怎麼說：「真宗騙人呀」、「佛教不對呀」，自己歡喜依被視為假的「方便道」，「一超入如來地」的幸福好。智者和學者，捨彌陀的方便，想靠自己悟般若，這是我們做不到的，是一生迷的凡夫。迷著故，如來的方便能感恩地頂戴。方便故，不論理解與否，一點也無妨不是嗎？不是理解而往生的。原來如此、原來如此地理解的話，恐怕不得不落。

依如來的大悲方便力而往生，此處是「超算計」。人都以為是依2＋2＝４成佛，我是依2×2＝５往生。

大悲的放射能

佛法光是聞·知不成為佛法。沒有聞·信什麼也不成。所謂「信」，不是自己變偉大了，而是自己心的想法皆被拿掉，只有如來忽地顯現。

如來是大慈悲者。如來的大悲心有如激光的放射能，可把凡夫所有的病菌都燒光光。凡夫的病是「想法」、「罪業」和「善與惡」。一得這樣的重病，不是持大慈悲力的如來放射能的話，無法治癒。只有依此光明，凡夫所有的病被燒盡，眼睛也變得看得見、耳朵也變得聽得見。眼睛和耳朵「開」，是「我是盲者、啞者」之自覺。又連如來大悲的放射能連心的芯亦透徹一事亦忘，發現自己想用自己的力量聞佛法、想用自己的手料理自己的病。

佛法的尊貴

佛法的尊貴　於茲　肚飽足

心的不思議　著眼　於茲

本願力之強　依此安心　

依此安心。