佛法是功德泉_淨土真宗法雷學派

瑞劍老師著作釋蒙光編校 2024-06-06

於南無阿彌陀佛再無不足

真理，單從一方來看則不明白。真理是完美而通透者，其通透的真理之面目擁有千萬無量的面向，所以從小乘佛教來觀察，從大乘佛教來觀察，從華嚴、從天台、從真言、從禪、從淨土、從三論、從法相、又從現代科學、從哲學、從所有方面觀察，立於大處、高處，若不真正知道真實的真理是什麼、在何處則不成。這決不是普通人能夠之事。因此我等首先信釋迦如來的佛語，是全部真理的顯示，即使只是一句的法門，亦珍惜地頂戴。如來的言語，一語中含藏著無量義，將無量義攝於一語、一句。如來的佛語外，無離生死入無量壽的生命之道。一領悟真理擁有無限的面目，八萬四千法門，就能「原來如此、原來如此」「難能可貴」地接受。八萬四千法門，都是為了我，皆攝於南無阿彌陀佛之中，無任何不足。

所謂真理，對我而言，我得往生成佛的真實利益外，沒有真理。

唯獨仰信佛語

佛法的真味，是唯獨仰信佛語。此外無根亦無葉，無深亦無淺。佛語即如來，甚至仰信佛語之事亦是如來，是南無阿彌陀佛，是本願力。應思即使是一句的御言語，那也是一切經的全體、宇宙真理的全體、我往生的全體、信心的全體，那就是如來，同時是我的生命，是安心的依據。仰信佛的言語外，佛法亦無、信心和往生亦無。不好好地思惟此，無法出信心之曉。是「教說佛語皆隨順，外之雜緣自然無」^＊，這是佛法的密訣。

隨順佛語以外無信心。明明如此，卻想要取信心而生困擾。即使如何想要取信心，又怎麼取呢？佛語是真實、是甚深微妙之事不明白，如何能取信心呢？說無法信佛語，是把如來想成只是比人偉大一點點的程度吧。佛果然是佛，是不思議的、難能可貴的佛，若明白此，即使覺得御言語無法信，亦會被信。

注：

利他信樂獲得者

願心相應之緣故

教說佛語皆隨順

外之雜緣自然無（No.197·七九）

佛智眼和凡夫眼

以佛智眼所見的世界，和凡夫看到的世界不同。這個能明白就很了不起。

生病和佛法

生病時當自覺罪惡為其原因，占五分甚至七分，沒有養生就是剩下的三分。沒有養生也是一種罪惡。有說是因爲忽視受生於慈親的重要吧？真遺憾，忽視就已是不孝了。不孝者不會有幸福降臨不是嗎？即使上自天子，下至百姓，不孝親而不降禍者，自昔一人也無。首先，不愛惜自身，以酒色而生病者，是對自身、對內在器官不親切。身體也是生物，作了虐待、殺害生物之事，不論是對自己、對他人、還是其他動物，都不是好事。殺生者往往因生病短命。今日雖然是不殺生就無法活命之生活狀態，但是「君子取物有道」，心念「對不起對不起」地食用最好，最好稱念佛。雖說是買賣，但作殺害生物的買賣決不能贊同。不得已，也應慶喜頂戴到不必殺大生物今日亦有食之身的幸福。如果生病了，則應想到自己的罪惡，而大懺悔吧。因而病能早些治癒。欲服藥、養生、懺悔，若念佛感謝，即使病沒治好亦會變輕，死病會延期，死命會延壽。信佛者，因為從心底安心，所以健康增進，也能長壽。生死問題的解決就是健康之本，是長壽之本。是「信為道元、功德母」。

正覺的深遠和難能可貴

我等是迷的凡夫，佛是御証悟的覺者。凡夫的眼目和佛的御眼目不同。言「目」是智慧之眼。智慧不同、目不同、心不同、慈悲不同的佛「証悟」（正覺）之尊貴、深遠、難能可貴，是不思議呀，而甚深微妙之事，絕對絕對不是我等凡夫的心和言語之所及。一言以蔽之，凡夫和佛的境界不同。正如，人的境界和「跳蚤」「蝨子」的境界不同。首先明白此，則思慮計度就成無吧。

心、肉體和世界

世間的人這呀那呀地批評「宗教」，今日的年輕人們說著「宗教是鴉片也」，因為不知佛教，所以才說著那樣悠哉的話呀。佛教是自身的問題。一為自身的問題，心就包含在其中，世界也好人類也好，從山川草木，甚至一切生物者、生存者的苦樂就進入自身中來。首先看人的肉體，是肉和骨的物質構成。這些會活動，而有痛、苦、或是冷熱的感覺，又也會作種種的思惟、計度。以此來看，則肉身全體就是「心」，是心而全體又是物質。離肉體而存在的是世界，自身也進入世界之中，若無肉體則無世界，若無心則肉體和世界皆無。從世界來說，則無世界即無肉體，亦無心。明白此（身、心、土不二）是於佛教開始入門。釋迦如來是肉體、心和世界的真實之相（亦是身、心、土不二），入真理之全體而垂教。要言之，從「證」的世界流出之言語就是佛教，到達「證」之道就是佛教，「證」之者（本身）就是佛教。因此佛教是自己的事、自身的事、自心之事呀。並非什麽「鴉片」，是現實的問題。

佛教不是迷信

佛教是離一切迷信之教。若有迷信，那就不是佛教。說「宗教是鴉片」之人，自己辦結婚時，早早就研究過日子的好壞、八字相合等，是可笑的事。孩子一垂危就祈禱、「咒語」之類，大事喧嚷，這也是可笑的事。又自己一瀕死，就會做種種的迷信，「不安」、「疑惑」和「恐慌」，往來交集於心，這也是荒誕的事。

現代人大多數者眼睛只向外看，以自己的利益為思考中心，日常表現皆如此。

釋迦如來，是唯思一切眾生之事，真正如「如來」之意地徹底成「無我」的聖者。「無我」是「證悟」的正味。於「無我」之底流著「大智大悲」。不徹底成大智大悲，就無法徹底成「無我」。我等雖是生死凡夫，卻被賜予能立即往生淨土，徹底成「無我」者的身份，那就是如來的本願力。本願力的目的，此外別無。真宗的目的亦不外此。他力真宗實是殊勝的、別無比類的宗教。從此見地說，宗教就斷然不是「鴉片」。最好徹底成「無我」，成能施大悲於一切眾生之身，否則就太辜負了。盡管如此，如來也不得不目不轉睛地注視著那樣說的人由惡遷惡、從苦入苦之相。是見而不見，將宇宙真理之原樣、心的真理之原樣、肉體的真理之原樣，做御說教，為讓一切眾生離苦，得最高的樂，今現在二六時中在働（力用）著呀。如來之出現不是久遠之昔的傳說，在佛經的文字中，於言說之中，有活生生的如來。

於我今活著時，如來現在呀，有如來故我活著。於如來的無量壽中，有我的無量壽。是無如來即無我的真存在呀。

地獄極樂的講法

有非難淨土真宗者，說是只作地獄極樂的講法。年輕的住職中，有人說：「我是於說教中講地獄極樂之事的人」。因為聽聞的同行就只有老爺爺、老婆婆而已，所以講法總是變成地獄極樂的講法，也是理所當然。要年輕住職不講地獄極樂，是年輕人嫌棄故吧。講與不講，都無法令人心生感佩。（光按：佛法如何與現代生活與社會上普遍關心的問題，與現代的思想、科學、哲學結合，而不失佛法的本位，是講法者當致力的課題。重要的不是講聽衆感興趣的話題，而是如何令其對佛法感到興趣，而得真實利益。）

龍樹菩薩和天親菩薩

真宗的第一祖是龍樹菩薩，第二祖是天親菩薩。龍樹菩薩撰寫『中觀論』等，大大宣傳般若，說大乘佛教真理之本處的「空」，破外道錯誤的思想。龍樹菩薩說般若空，同時信奉彌陀如來，將自身的信仰，明確地顯示於「易行品」中。真宗根本性、哲學性的基礎是什麼呢，就是般若「空」。不壞「空」之真理，依「空」之真理，如「空」的真理而建立真宗的哲學。天親菩蕯剖析「空」的內容，從內部建立稱「唯識論」之困難的佛教哲學。然後御自身歸命阿彌陀如來，著作名『淨土論』之殊勝的御書。云「般若」、云「唯識」，都是很難的學問，即使花五年十年也無法明白。那個且不說，難能可貴的事，是剖析那樣困難的佛智世界，窮極天地宇宙的真理，其後，說淨土法門不是「虛假」，御自身親自示範榜樣，仰信如來的本願力。因此我等能夠素直地信二菩薩的御言語。宇宙的問題、心的問題雖深奧難懂，但是能夠安心仰信如來的本願力呀。

佛教不立創造世界的神

佛教和其他宗教的不同，是佛教不立創造世界的神，又主張世界不是神的創造物。在其他宗教，大多都是教導「神創造世界人類，無論何時何地都支配之」。此故祈禱盛行，又「請您保佑」地拜託神，又「神應該不會給與懲罰吧」地擔心、害怕。阿彌陀如來，是大悲的慈親，從慈親方，「救助的因，是在此方完成了啊，請來領受慈親心吧，請讓我救助喲」地，從如來方，讓我等罪惡無智之輩信憑。那些「懲罰」、或是「拜託我吧」、或說「向我獻上祈禱」之事絲毫都沒有。此處是和其他宗教不同之點。

以無義為義

出生於日本難能可貴呀。因為法然上人、親鸞聖人、源信和尚都是日本人，所以會有更深一層的親切感。一瞻望那樣偉大的聖人們，「以無義為義」，而安住於南無阿彌陀佛的佛智、本願力、大悲之相，就沒有問題，以乘上慈親船的氣分，其他事什麼都不思慮，唯信，只管信，唯能就那樣地信御法語，說「無計度」就是指此吧。此外皆是「計度」。

地獄極樂此世無

如釋迦般地開「悟」，方可說「此世就是極樂」呀、或是「除了此娑婆外無極樂」吧。一般人沒有那樣說的資格。我等凡夫，一點都未脫卻凡夫的皮，被妄念妄執所囚，而無法說出「此世就是極樂」、或「地獄極樂在此世」的話。往生到極樂方才立即身受大悲心，能開大智之眼，清楚地洞見自己的心性，於其時，能拜見娑婆亦浮現於極樂中吧，能品嚐善惡不二、邪正一如的妙境吧。今者因為佛和凡夫相隔著千億萬里，所以那樣高明的事無法言說。真實的法性也好、真如也好，自己心都不明白呀。地獄極樂，是迷與悟的區別。將證悟之佛境界稱為極樂，將迷者那樣底下的境界稱為地獄。心若只在作迷、惡之事，其人尚未斷氣時即見火車來現之事也有，是很恐怖的事。

萬古不易的真理

今日的物理學家反覆研究，而發現真實驚人的事實。「物質」者，原來什麼都沒有，是「空」，彼移動而發光。又說彼是依種種關係和原則而取得名爲「物質」的形態而顯現在我等之前。又一個原子，雖是眼睛都無法看到的極小物，但發現其中的構造，擁有如大宇宙全體般的構造，甚至說每一個原子，是如一個太陽系的縮圖。在佛教的話，就像是發現「一即一切」、或是「一即多」、或是「念劫不二」之真理呀。

龍樹菩薩的「般若空」、天親菩薩的「唯識」等說，實是甚深，是萬古不易的真理。真宗擁有這樣的菩薩爲祖師，於我等是真安心呀、真難能可貴呀。阿彌陀如來也好、淨土也好，皆只限於以唯仰而信。

想成佛地踏出看看

學問只用頭腦思東想西、感東覺西的話不夠。只是模仿人的行為，沒有實行，不會成真實者。在佛教，光說佛是大智大悲之人，以為明白了，其實不明白。將自己置身於彼大智大悲的佛地，一步踏出看看，發現罪惡也想做、妄念妄執也想做，如果在夢中，如作小偷、殺人這樣的恐怖之心，原來在自己的心底能發現。雖從夢中逃出，亦困於不知如何處理。這樣受困之人，自己也存著成佛的志願，一旦想修行，其困難有言語無法形容者。認真地處理此事、真正想解決地煞費心機時，『歎異鈔』的御法語、『和讚』的一言一語，就能深切地回應於身，在聖人之前，自然而然地低下頭來。地獄極樂，在想修行地踏出者亦成現實的問題。若是想怎麼做心能成絶對清淨呢，怎麼做心能徹底覺悟呢，怎麼做能成大慈悲者呢，這樣淨在計度不行。認真地著手做看看，佛教大小乘諸教、先輩的苦勞，自然於彼處皆會明白。不以此想法聽聞佛教就不明白佛教。

不是能哭泣於罪者

想著能逃離自己的生死苦，然後成佛，這樣地奮力發下志願時，自己的心暗就明白，深不知底的暗能明白。是無論這樣、那樣都不行的暗呀，是看不清，是膚淺無知呀。看透了此現狀時哭泣於罪，連哭泣於罪亦不能，是那般的膚淺無知呀。大悲本願的光明就於此淚中照耀，其可靠、歡喜，又格外特別。雖不是驚天般的歡喜，卻是不知何故地脫落了生死包袱的安心安堵之平靜，是感恩不盡之事呀。

智慧海水成一味

善人惡人都同樣救助之如來是怎樣的聖者呢？應深深留心此處善加思考。欣慕善、厭棄惡不是人的本性嗎？不是道德的法則嗎？不是自力修行的根本嗎？彌陀如來連這些都不論，而言：「善人惡人都同樣可愛，平等救度」。於此善加思惟，如來的大慈悲心立即浮現於心。大悲心之深、偉大，不是我等罪惡生死凡夫的心思所及。又如來智慧的深度、廣度、不思議，絕凡夫的思議。其不思議就是本願力之不思議。此故我等於

「願力無窮無能限

　罪業深重亦不迫

　佛智無邊無可稱

　散亂放逸亦不捨」（No.274·三七）

之和讚，感到無限難能可貴呀。又聖人有言：

「大願弘誓海之中

　煩惱之波本無有

　弘誓大舟既乘託

　大悲之風全任憑」（No.360·七）

又於『和讚』曰：

「盡十方無礙光佛

　大悲大願之海水

　煩惱衆流即歸入

　智慧水融一味也」（No.160·四二）

佛法味在此處，凡夫往生也在此處。說「取信心」，就是真正頂戴了此滋味。說自己「取信心了」，因為大概過於提前解決了所以無用。信心的滋味，無論何時想到都會誠惶誠恐、好感謝呀，經常想到就歡喜，此稱之為「念佛」，稱為「憶念」。因而念佛也好、憶念也好、稱名也好、無論叫什麼，原本都是本願力，都是南無阿彌陀佛，是真正不思議之難能可貴的事。