《歎異抄》略註_淨土真宗法雷學派

桂利劍老師著作釋蒙光校訂 2024-05-22

《歎異抄》略註（遺稿抄出）

日文著者　桂　利劔

日文編輯　稻垣瑞劔

中文翻譯　釋　瑞覺

中文校訂　釋　蒙光

歎異抄（直譯簡釋版）

歎異鈔（白话意譯註釋版）

歎異鈔（文言意譯版）

《歎異抄》的著者是唯圓之說，已成為今日學界的定說。

《歎異抄》分有序、本文和附錄。本文初列出祖訓，後誡異義。第十條後段以下，和前面的旨趣不同，另起下之條文。第一條是總說，依祖訓示念佛的要義，自第二條至第九條，舉出祖訓，明示異義批判的依據處。第十條的「念佛以無義為義，不可稱不可說不可思議故」指示念佛的奧義，令齊歸入本願海。

《歎異抄》自成「廣」（全文）、「略」（第一條）、「要」（以無義為義之文）的三義，述說著念佛的實義。

第一章

《歎異抄》，大體上在「唯稱門」（往生之業，念佛為本之意，《觀無量壽經》之說）的綱格中說「唯信門」（《大無量壽經》的主眼點。本願成就文之意。往生之因，唯在聞信名號的法門），而不是廣博地光顯唯信門的著作。（此書之所以處處流露出唯稱門的濃厚色彩，或是當時就念佛出現邪義，見諸異說，而特別地為說念佛實義的緣故吧。）

「對我親鸞來說，但蒙信善知識（法然上人）的『唯念佛可被彌陀救度』之言外，無別的竅門了。」（第二條）

這是善導大師「就行立信」（以念佛為信仰的對象）的法門。

「『念佛』者，無礙之一道」也好，「念佛以無義為義」也好，這些內容沒有直接地把親鸞聖人「唯信門」的法門表顯出來。雖沒表顯出來，「唯稱門」必歸「唯信門」是自然的展開。「不可稱不可說不可思議故」一語中，彰顯著念佛的奧義。

卷初明確地總說念佛的要義道：

「彌陀誓願不思議，必定救度我往生，如此生信動念想要念佛時，即已獲得攝取不捨的利益。」

此文乍看之下，似是「唯信門」，但從第十一條及其他諸多的條文回顧此文時，可以知道這是「唯稱門」的法義。

第十一條曰：

「由誓願不思議，思案出易持易稱的名號，保證說凡稱此名的人，必接引之。首先，彌陀大悲大願不思議，必能救我出生死，如此生信而念佛，是如來的回向所使然。」

「動念想要念佛時，即已獲得攝取不捨的利益。」此文亦可視為《觀無量壽經》的「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」之意。真宗的玄規，在於將「聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，即得往生，住不退轉」（《大無量壽經》），濃縮為「乃至一念」（信的一念），顯「即得往生，住不退轉」之處。

「動念想要念佛時」

此文，唯稱門的色彩濃厚，難以見到依聞信名號一念往生的唯信門的法義。第一條中彰顯著「念佛眾生攝取不捨」之義，是稱名本願（救度念佛的人）的教語。

法然上人的「念佛往生」的法門，建於此唯稱門上。《選擇集》中標示「南無阿彌陀佛」，附細註道：「往生之業，念佛為本」，最後結論道：「稱名必得生，依佛本願故。」其間，書有念佛行者正應具三心（《觀經》的三心：至誠心、深心、回向發願心）之文，「當知，生死之家以疑（不信）為所止（生死的原因），涅槃之城以信為能入」，敘述著信和疑的得失。《選擇集》是部以稱名為基調的信仰書，《歎異抄》第一條亦守此格式，是部示信仰的極致、念佛奧義之祖訓的書。

親鸞聖人依法然上人的指南，且直接依《大無量壽經》，深探本願海，開本願的三心（第十八願的至心、信樂、欲生），選五願（第十一、十二、十三、十七、十八願），根據五願，作教、行、信、證、真佛土卷，顯「涅槃真因，唯以信心」，依本願成就文，開一實圓滿真教的真宗。依聖人的開顯，《選擇集》的「南無阿彌陀佛」的獨立，愈發鮮明。念佛的真實義，充分地被發揮，「本願即名號，名號即本願」的意思愈發清楚。依釋迦、彌陀二尊的大悲，我們能頂戴金剛心，善導大師的「就行立信」的意思也徹底的達到。有人說《教行信證》的法門不外是信稱名本願的教法，這是沒徹底聖人信仰之人所說的話。

出現在《歎異抄》異義的根本：

（一）自力念佛的人說的「專修賢善計」（主張專修念佛，唯有賢善的人方能往生一類）。

（二）嫌棄稱名的人說的「誓名別執計」（主張本願和名號不同一類）。

因此，若「誓名別執計」的人知道：「彌陀的本願，誓願攝取稱念名號的人」，就能發現嫌棄稱名是邪見（參照第十一條）。又若「專修賢善計」的人知道，彌陀的本願「以信心為要」，就能明白裝出一副賢善精進之相是違背本願的。知道「就行立信」的極處，是「本願即名號，名號即本願」的意思，亦能得「他善亦非要」、「惡亦不可恐」的金剛不壞的真心。

對我執很強的人們，若直說一念即得（依信的一念往生）的本願成就文之意，「誓名別執計」的人，就會以為是我的同黨，而疏忽念佛，有墮一念邪義的危險。而「專修賢善計」的人，則恐怕會以為這是法然上人滅後的邪義，而視之為群賊惡獸吧？明白這點的唯圓，可說是實際地觀察了當時的情況而作下明批判（高明的批判）。

「彌陀的本願不擇老少、善惡之人，當知唯以信心為要。」

此文在講本願不簡擇善惡的人，這是善導大師的「莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣也」一文的文意。《觀經》的九品（九種的往生）意，親鸞聖人唯取念佛一義說：「不簡多聞持淨戒，不簡破戒罪根深。」

「誓名別執計」的人是自誇有學問的一流，「專修賢善計」的人是自誇守淨戒的部類。這些皆是由於沒有信心所產生的偏見，彼等既不知「愚禿」的意義，亦不思彌陀五劫思惟的本願但為我們一事。

相應本願處，自會隨順佛教、隨順佛語。彌陀的呼喚聲、釋尊的指勸、諸佛的證明，皆是為了令眾生信一本願。信順二尊之意，不顧水火二河時，就不會依雜緣而信仰動亂。獲得金剛堅固信心的人，名真佛弟子，因為已獲得聞名得忍的利益和觸光柔軟的利益（第三十三願），故沒有理由會被他別解別行的人們動亂信仰。

「因此信本願，他善亦非要，無善能勝念佛故；惡亦不可恐，無惡能障彌陀本願故。」

淨土真宗的行者，第一應聽聞本願的由來。法然上人的念佛也是選擇本願的念佛。

「他善亦非要」

指《觀經》九品中上六品之善。

「惡亦不可恐」

指下三品的十惡五逆之惡。「恐」乃對害怕惡業果報的下三品之人所說之語（依《觀經》表面意）。九品的行業對此善惡的人，暫與九品差別的佛法，開說第十九願的「修諸功德」，如其念佛亦屬修諸功德中所說的定善、散善（坐禪的善，和實踐道德的善）的念佛，本就不是他力本願的念佛。比較上六品所說的諸行，和在下三品所說的念佛，有難、易之差，又有勝、劣之差（法然上人意）。萬行難且劣，念佛易且勝，這是本願念佛。「因此信本願」，是本願的獨立，選擇念佛的實義。

「無善能勝念佛故」

若依《論註》的三在釋，其意愈發明確。即往生：（一）依聞實相法的名號（真如的德用是名號）決定（在心）。（二）依觀本願力決定（在緣）。天親菩薩曰：「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。」（三）依臨終的一念時決定（在決定）。決定的深意，是依平生的信心決定之意。

此《歎異抄》之文，乃依曇鸞、親鸞兩大師的深意而發揮的念佛奧義。在念佛處決定往生原因的唯稱門之法門，必結歸唯信門，於此始知真正的意義。（稱名是念佛，念佛是南無阿彌陀佛。由信心海流出的念佛是報謝、讚嘆的念佛）。

要言之，第一條的本意為令念佛者獲得攝取不捨的利益，而教唯信心是肝要。無謂地處心積慮於智愚、善惡，互爭長短者，是亦不信本願的不思議，亦不信名號的不思議者。

第二章

第二條意在教隨順師教。

念佛者先要順師之教，須獲得不被邪見驕慢的人們動亂的金剛心。明示此點是本條的要眼。

「散善義」（善導大師的《觀經》的註釋）的「就人立信」（信佛），教應隨順三佛（釋迦、彌陀、諸佛），並更進一步到人法（佛和本願名號）不二的深信（真實的信心），開「法的深信」（信本願），建立「機的深信」（信「是罪惡無力，無有出離之緣」），萬古不易的斷定，正是古今獨步的妙釋。

「即便是墮地獄，可往生到古聖人（法然上人）所去的地方」一文，彰隨順師教之意，更明一流（真宗）無我的相傳，向同門師兄弟勸應決得此意。

《大無量壽經》言：「應當信順，如法修行」。釋（善導大師的註釋）顯言：「今信順二尊（釋迦、彌陀）之意，不顧水火二河」一文，教我們應捨「計度」（自力的想法）隨順如來和師教。第一條的「彌陀的本願不擇老少、善惡之人，當知唯以信心為要」之意，於茲愈鮮明化。

聖人是一位重師教的人。《和讚》（No.219·一〇一）曰：

「曠劫多生之流轉

　出離強緣未能知

　本師源空若不現

　此生徒然又虛度」

註：出離，解脫。緣，方法。

《教行信證》曰：

「慶哉，樹心弘誓（本願）佛地，流念難思（不可思議）法海。深知如來矜哀，良仰師教恩厚，慶喜彌至，至孝彌重。」

沐此教化之純真的唯圓，感慨聖人滅後三十年，同行信仰狀態之亂，德義之頹廢，執筆云：

「這裏所寫下的，不及故親鸞聖人所開示過的教誨、旨趣的百分之一，僅是記得的片言隻字而已。」（後序）

隨順師教不被動搖（請參照第十條後段文）。

「以為我除了念佛以外，還知道另有往生之道」

《和讚》曰：

「聖道權假之方便

　衆生停留時已久

　諸有流轉之身故

　悲願一乘歸命禮」（No.72·二二）

註：諸有，生死海。悲願，本願。一乘，最高之教。

「本願圓頓一乘法

　逆惡攝取得信知

　煩惱菩提體無二

　速疾開無上覺悟」（No.150·三二）

注：攝取逆惡，救五逆罪、十惡的凡夫。無二，相即、即一。

此《和讚》在明示念佛以外沒有無礙一道，令悟「稱名則是最勝真妙正業，正業則是念佛，念佛則是南無阿彌陀佛」，歸（信）「選擇的大寶海」（名號海），使「念佛成佛」，這是真宗念佛（「行卷」的要點）。

「知道其它法門等」

這是告誡「嫌棄遵奉師教學法門」的思想是錯誤的。若如此，與誓名別執計的人是一樣的。對此種一副學者模樣在議論法門的人們說，南都北嶺有很多學者，若要學問可直接就彼等學習吧！此意誡真宗念佛不是以學問知識為主，念佛著落於「以無義為義」（信佛智的不思議是不思議）處，即本願是「不可稱不可說不可思議故」，令仰信不思議佛智的人歸入（得入）一乘智願海（彌陀絕對不二的大智本願海）。

已知無礙一道（解脫的大道）是念佛，信師教、佛語外無它故。

「對我親鸞來說，但蒙信善知識（法然上人）的『唯念佛可被彌陀救度』之言外，無別的竅門了。」

此隨順師教是真宗的嘉風。（唯念佛的聖句，請參照「行卷」稱名的御轉釋）。

「念佛，果真是往生淨土的因呢？還是會墮到地獄的業呢？我完全不知道。」

顯完全無計度的樣相。這是厭惡學匠議論往生可能不可能、「做學問才能如何如何」的心態。話雖如此，尊崇無自覺的安心是絕對不行的。檢討此等深義不容易，但云信不思議的佛智處，契合法爾（願力自然）之德。

「縱使被法然上人所騙，念佛而墮地獄，也決不後悔…」

這是隨順的極致。

「吾身不論什麼行也做不到，無論如何只有地獄是一定的去處」

這是確實知道自身能力的「機的深信」（是「信心上的」罪惡的自覺，和信前的罪惡觀不同）。這是後序所講的「專為親鸞一人也」之意。以上，無遺憾地彰顯著隨順師教的真風。

「彌陀的本願若真實…」

此示一流相傳甚深的淵源，顯相傳此法的完全無我，是督促迷執人們自覺之文。這是矜哀之至極，勸發之妙趣，自然地引入正確的信心之文。

越過十餘國的國界也非得來訪不可，是為了一念多念、有念無念、造惡無礙（無視道德）等的邪義。唯圓在《歎異抄》中將此等整理為二計八迷。

一念多念、有念無念，是法然上人的時代已有的邪義。《教行信證》中講的「非一念、非多念、非有念、非無念」即是指此。為此，故勸人讀《唯信鈔》、《後世物語》和《一念多念分別事》。

一念義之邪義和誓名別執計有交涉，多念義之邪義和專修賢善計有相似處。要知道內中詳情得另外檢討，今只記其大要，止於知道此條文興起的原因。（欲知當時邪義的內容，請參照《御消息集》）。

第三章

第三條在顯惡人正機（惡人正是救度的標的）的願意。

第一條的「惡亦不可恐，無惡能障彌陀本願故」，此處已含著惡人正機的願意。第二條也講到：「吾身不論什麼行也做不到，無論如何只有地獄是一定的去處」。淨土真宗的行者，首先必須知道本願的生起本末，所以今條特地別開之，懇切的教誨我們。若領受此大慈悲的教訓，善人模樣的賢善計之人等也好，學者模樣的別執計之人們也罷，應會一改邪見驕慢，歸入本願之一道吧？如此，也達到「彌陀的本願不擇老少、善惡之人，當知唯以信心為要」的注意念佛行者的道理。

「善人尚且往生，何況惡人呢？」

善人，指自力作善的人。此可由「其緣故，靠自力修善求往生的人，完全欠缺信憑他力的心，所以遠離彌陀的本願」一文得知。即使是這樣的人，「若轉自力的心而信憑他力，就能得到真實報土的往生。」第十一條也說：「以自己的計度，看待善、惡兩面，思之為往生的助、礙。將此切割為二的人，不會信憑誓願不思議，而只會靠自己的計度，去累積往生的資糧，故所稱的念佛，亦成自行。如此之人，自然也不信名號不思議。」言「完全欠缺信憑他力的心，所以遠離彌陀的本願」（第三條），和下述的《和讚》（卷頭和讚No.2）法門相同：

「誓願不思議懷疑

　御名稱念之往生

　宮殿之中五百歲

　虛度光陰佛說之」

註：稱名，自力念佛。宮殿，化土的宮殿。

茲論的確很寬容，這是誡誓名別執計之人在嘲笑「專修賢善之人的稱名模樣，是不知誓願不思議之化土往生的人」之意故，原本是邪義異執的人，但暫時視之為自力作善的善人，以教化之。更進一步勸之，為令其自覺是完全不信憑本願他力者。允許化土往生是信疑得失的法門，以《大無量壽經》的胎化段為據點。論傍正（以他力信心的人為正機，以諸行往生的人為傍機。傍機是善凡夫，正機是惡凡夫）時，必須明白的是，聖人門下的人們不是要門（十八願是弘願，真實信的本願。十九願是要門，修諸行往生的本願。二十願是真門，依自力念佛的一行往生的本願）的機類，皆應是在十八願的家中。對十方眾生論本願傍正的御己證的法門，明示於《愚禿鈔》。凡聖齊廻心的是本願大智海（十八願）。信十八願的人，云一乘機。一乘海（本願之教）釋作「滅智愚之毒（計度心、無自覺之毒）」。云願海其教原本即是絕對不二之教（佛教的統一），云其機（教益所顯）（本願力所及）即是金剛的信心（教和機不二、相應）。本願齊救五乘（人、天人、聲聞、緣覺、菩薩），令為絕對不二之機（金剛信心）。

真實的信心，開之，則不外是二種深信（法的深信即信本願；機的深信即信是罪惡生死的凡夫），此是「本願圓頓一乘」（圓頓者，生死即涅槃之教，救惡逆凡夫之教）。此故，雖暫分傍（善人）正（惡人），遇實際問題時，正機以外沒有相應本願之機（人）的道理。是故聖人示：「聞者，眾生聞佛願生起本末，無有疑心，是曰聞也。」此顯機法（眾生和本願）相應之妙，這是聖人體驗的法門。

若比較凡夫和聖者，則凡夫是正機；若相望善惡，則惡機（惡人）是正機。其法（一切佛教），唯是本願的一法，其機（一切眾生），唯是惡逆的一機。

法藏菩薩（阿彌陀佛的菩薩相）在因中（修行時代）的代苦（為眾生修行）、大悲六度（六度是六波羅蜜，指布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）的苦難，無非是為了我一人。身受如來的恩德，沒有憶念佛恩德的人，不能說是信本願。聖人說：「極惡深重的眾生，更無他方便（其他的解脫之道）。」若不知道靠自力作善求解脫非我等力量能及，即無法知道聖人的信心海。依此，唯圓所以會暫許傍機（自力作善之人）往生（化土往生），是因見到當時之人的模樣，故放寬標準說之，此可見到其高雅的人格。

信疑決判的法門，乃在第十八願中論切實的法門。判疑則止於生死，並沒說能往生化土，這是聖人從法然上人傳受的信仰的領解。這並不是說以要門（積善根往生之教，第十九願）的行法，不能往生化土，唯明信修諸善根功德，非我等能力所及。此聖人的體驗至下文說得很明白。

「煩惱具足的我們，無論修什麼行也無法解脫生死。本願，即是為悲愍我等這樣的眾生而發下的。誓願的本意，是為了惡人成佛，所以信憑他力的惡人，最是往生的正因（機）。因此說：『善人尚且往生，何況惡人呢？』」

這是指示「極重惡人無他方便」（惡人無其他的解脫法）之機（凡夫），方是本願生起的理由。「信憑他力」指，聞佛願的生起理由，生真實信心。

「信憑他力的惡人，最是往生的正因。」

此句和前面的「欠缺信憑他力的心，所以遠離彌陀的本願」一文為對句，這裏可以看到信憑他力的惡人，正契合彌陀的本願之意。（關於傍機、正機，善人尚且往生等等，請參照《口傳鈔》）。

法然上人的教語常立於教位（彌陀之教），親鸞聖人的法門常立於機位（信仰的立場），信受本願的真意，於法門的表相上暫有差異。因為法然上人立於教位的教語，所以皆不是以自己的角度在說善人、惡人，而是立於法上講的話，不是以善人自居在稱本願的。若對法然上人的「惡人尚且往生，何況善人呢」一語想細說的話，連鬼、大蛇也都能令之往生的本願是真不思議，所以懷疑善男子善女人無法成佛的人，自然也會不信本願的不思議。

因為有人誤解此教語，迷失教之意，而以善人自居，輕看他人是惡人，說他之惡人尚且往生，我是善人，故沒有理由不能往生。因為有人偽飾自己，唯圓為誡彼善人模樣之人，而說「此違背本願的意趣」。「自力作善的人不是本願」、「惡人最是往生的正因」，是獲得真實信心之人的情操，是聞信本願生起之信心的風光（請參照《西方指南抄》中卷終）。

第四章

第四條和第五條在講「慈心不殺」、「孝養父母」和「奉事師長」（《觀經》的散善）。

在《觀經》顯說之文，說此為三世諸佛成佛的善，孝養父母是「三福」（一、孝養父母、奉事師長等。二、歸依三寶、具足眾戒。三、發菩提心、深信因果等）中的一福。這是世間善，是要門的機（十九願的修諸功德想往生的人）作為第十九願往生的條件，「修諸功德」中修之想往生的自力作善之法。

雖然如此，從隱彰的實義（以大經眼見《觀經》的文意所流著真實義的唯信門）回顧之時，《觀經》言：「諦觀彼國淨業成者」，是「應觀知本願成就盡十方無礙光如來」（《教行信證》「化身土卷」）之意。三福之善是法藏因位（菩薩時代）至心修行的行相，菩薩為我等依本願修六波羅蜜的行，成就功德，成了阿彌陀佛。阿彌陀佛發願修行的功德，是名號功德（大寶海）中的功德。念佛行者若超越自力作善，隨順自然的道理（願力自然），由法德自然地能達其妙境。

《觀經》以世間善（世間道德）說故，「孝養父母」為優先，其次才是「慈心不殺」、「奉事師長」。今唯以念佛外無它故，先示慈心不殺，然後才示孝養父母。孝養父母等之德，是香光莊嚴（信心行者的人格之光）自然流露出的功德。聖人在開示中，常強烈地表達著自己是無法做到慈心不殺、孝養父母、及奉事師長的罪重眾生。敬仰聖人的信仰和人格者，應能一掃種種的異計邪執，到達「善友相見，慶樂無已」（善導大師二河譬之文）的境地才是。

大慈悲（絕對的愛）是佛道的正因（成佛之種）。聖道（自力教）、淨土（他力教）共是大慈悲外無有可成佛道之法，此乃當然耳。今之「想如意如願的救度，實在極難」一文，乃為令知實修絕對之善一事，到底非凡夫能力所堪。彼聖道的聖者們，在生死中心境如遊薗林（菩薩以苦的世界為救濟的道場，以之為樂），神通自在地傳道救濟無窮盡，雖是很偉大，一旦由大觀得到願心莊嚴的法門（《大經》的大慈悲法門）者見之，彼聖者們，不論哪一位皆不外是還相攝化（從淨土歸來此土救濟）的修普賢德（大悲行）者。

聖道門（在此世開悟之教）畢竟是漸次地斷惡開覺，從因至果的施設方便門。於因果相順（因果必然）之理，聖道門之教無絲毫的錯誤，但是聖道諸教原本就是阿彌陀如來二利圓滿的妙果（圓滿成就眾生往生和彌陀成佛是同一因果的正覺，眾生不往生，彌陀亦不取正覺之意）、正覺一念的果海（阿彌陀佛的正覺）的莊嚴功德相，本就包含於阿彌陀佛正覺的世界裡。如斯達觀的是本願圓頓一乘（疾速地圓滿成佛的真教）。

立足於此果上莊嚴（阿彌陀如來的佛身佛土）大觀法界的話，就能知道一乘智願海（要入佛智的世界者）念佛一道外無它。自力作善的人們，雖然悲愍、慈育一切眾生，但不論人、我，共沈沒於愛欲的廣海，迷惑於名利的大山，所以顛倒的善果（不是無我清淨的善根，是凡夫善的果報），不僅不能相容梵行（菩薩的清淨善），反而還破壞之，無法隨心如意地救助。欲如心想地救助眾生的話，須待到淨土得具足莊嚴清淨身之曉方可。

體得淨土的慈悲相，唯是念佛（信心是佛的大悲心）。

「只有念佛，方是真正徹底的大慈悲心」

就是指此。善導大師的《觀經疏》說：「定觀成就之益（依觀法在此世見阿彌陀佛的利益）在念佛三昧」，說明《觀經》的「念佛眾生攝取不捨」的深義。釋尊曰之：「以觀佛身故亦見佛心，佛心者大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生」（《觀經》）。自說自解說處，密意弘深，是即釋尊抑止不住地流露。唯有此如來（彌陀）的大慈悲，方是貫徹始終的大慈悲。貫徹始終的大慈悲成信心的內容，使我等頂戴之。信心，本質的說是欲救自無始以來即沈沒於無邊生死海的一切眾生（無限地救諸有眾生）的菩薩心。信心的本質的菩薩心，是願作佛心（欲成佛心），願作佛心是度眾生心（欲救一切眾生的心）。此度眾生心在菩薩為善巧攝化（菩薩的化導）。令我等得信心，與如來大悲活動的光明為一味的，皆不外是由本願力所迴向的功德大寶海（南無阿彌陀佛）。

善巧攝化，是法藏在因位時至心修行的行相（參照《論註》善巧攝化章），還相迴向菩薩薗林遊戲的攝化（救濟）亦不外是此。此為給我們大信心的大慈悲之始（信心）終（成佛後的大悲活動）的所以。雖然沒有辦法如天親菩薩般止觀相順（依坐禪，靜心波，放心性的靈光），成不二心（超越相對的認識，知絕對界的實相），與菩薩作同一的運作，但是我等也多少在不知不覺中流露著度眾生心的行相（彌陀的度眾生心作為信心，使我等領受之），而得順佛心。此云：「只有念佛，方是真正徹底的大慈悲心」。誠聖人說：「互為同朋彼此稱名念佛是可喜的事」，這即是由信心海所流露的度眾生心的顯現。

雖然如此，這是法德自然的妙益（作為信心的德，活用道德），不可認為是我等自力作善的功，又也不能為避自力作善，而墮入好造惡的大邪見。聞聖人述懷的人，仰敬法德自然的妙益（本願力自然流露的德），驕慢的角也不得不折。《和讚》曰：

「無慚無愧之此身

　真實之心雖無有

　彌陀回向之御名

　功德盡十方遍滿」（No.334·九七）

「小慈小悲此身無

　有情利益敢思存

　如來之願船若無

　苦海云何得超度」（No.335·九八）

念佛在內是信心，顯於外是稱名念佛。此云「念（信心）聲（稱名）是一」（《選擇集》）。聖人的宗教是慈悲的宗教。

第五章

「親鸞不曾為了孝養（超薦）父母，而念佛一遍。」

作為聖人來說，不外待大悲心滿足（依本願力往生，大悲心即充滿身。以如來賜與的信心，無限地救濟，此為大悲心滿足）的還相攝化（從淨土再歸來現土，

乘本願力的無限活動，以佛的智慧、慈悲、方便，無限地救濟眾生）曉，誠摯之情在此文中流露著。

「一切有情皆是生生世世的父母兄弟」

念佛三昧海視一切有情為生生世世的父母兄弟，此文教我們只有共是念佛，方是貫徹始終的孝養父母。

第六章

「在專修念佛的人中，發生了『我的弟子、人的弟子』的爭論，這種事情實是非常荒謬。」

我的弟子、誰的弟子的爭論之所以會生起，這是執著邪義異執之人的弊病。誡此而說：「如來回向給眾生的信心，當成自己的所有物，這種言論實在不應該。」開示弟子們道，即使把聖教丟到荒郊野外，也能和其處的鳥類、獸類結緣。聖人這種把一切皆交給願力自然的風範，令人懷念。

「人若與自然（願力自然）的理法相契，自會知佛恩，又知師恩也。」

此結語之文，和第四條的「只有念佛，方是真正徹底的大慈悲心」一文前後一貫相呼應。慈心不殺、孝養父母、奉事師長皆為念佛三昧海法爾自然的妙風光，為放「無礙一道」的光德者。此處一掃二計八迷，唯有光海莊嚴（法界依彌陀的光明無大小乘之別，一切皆是一大慈光海）。應謙敬奉行聖訓。

第七章

「『念佛』者，無礙之一道也。」

念佛是無礙之一道。此文有人讀作「念佛者」，「者」字，古來讀作「是」，所以今文第一應解作「念佛是無礙之一道也」。因此，立於人和法的圓融上，且愈發強而有力地表現出念佛（名號）的威神功德不可思議力。名號的威神力是諸佛所讚嘆的，這顯於第十七願。

業道神嚴，因果法是必然。今非講必然和自由的論理的論證。念佛的行者常和如來共步，大信心中體得大悲心故，即使於苦海亦能得大慶喜心，參如來行，加入悲智無限的活動。名號的不思議力，於行者身上亦不思議地流露出來。如來超越因果法，活躍於非因非果的絕對自由境（無礙一道）。念佛的行者亦為南無阿彌陀佛的主人，由佛力，信德自會顯現於身。這是念佛者的無礙道（光明裡的大自由）逍遙的風光。

聖人於「行卷」引用《華嚴經》述言：「十方無礙人，一道出生死。」一道，指念佛的一道；無礙人，是諸佛如來。念佛者亦是無礙人。

《教行信證》「總序」曰：「無礙光明破無明闇惠日」。

《文類聚鈔》曰：「無礙難思光耀，滅苦證樂」。

一句足醫萬劫之渴，誠是甚深微妙。

「『念佛』者，無礙之一道」，是一乘的真理。

第八章

「念佛，對行者而言，非『行』非『善』也。」

說修善向上，至正覺的聖道諸教，是萬人所承認的，作為因果的理法，沒有能否定之者。今暫止修諸行諸善，唯勸念佛一法。了解念佛較諸行勝且易時，唯稱門成唯信門（真的念佛當下即是真實的信心），於第十八願中自為信疑的詳細批判。

自力作善的心不容易拔除，這是古來幾多念佛門的學者經驗過的，亦是今日幾乎所有的人都經驗的。讀《歎異抄》，最吃驚的地方是「（他）善亦非要」「惡亦不恐」的字眼，這是倫理的宗教（自力教）的人們所無法理解的文字。《歎異抄》是超倫理的宗教，作為信心（大悲心）的德，又是活用倫理的宗教。

即使有稱名念佛，於稱名中混雜自力心，以為是用我的力量在稱念，或認為是靠我稱念的功德往生的人，不是本願他力的念佛人。念佛唯是本願之聲的顯現耳。

「行卷」曰：

「稱名則是最勝真妙正業，正業則是念佛，念佛則是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛即是正念（信心）也。」

念佛是南無阿彌陀佛。即使是終日稱名，既不是自己的行，也不是自己所積的善。稱名的當下是名號海，無自力心的念佛，當下是南無阿彌陀佛的獨立。蓮如上人曰：

「聞我等往生的體是南無阿彌陀佛。」

又曰：

「信心的體是南無阿彌陀佛也。」

又曰：

「信心，六字外絕無。」

聖人釋曰：

「歸命（信心）者，本願招喚之勅命（如來的呼喚聲）也。」

名號的威神功德不可思議力之外，沒有我們的信心。念（信）佛的無量力功德者，即時入必定（其時已定是往生人）。應知念佛對行者而言，是非行非善。

「信卷」釋大信海曰：

「凡按大信海者，不簡貴賤緇素，不謂男女老少，不問造罪多少，不論修行久近，非行非善、非頓非漸、非定非散、非正觀非邪觀、非有念非無念、非尋常非臨終、非多念非一念，唯是不可思議不可稱不可說信樂也。喻如阿伽陀藥能滅一切毒，如來誓願藥能滅智愚毒也。」

此意甚深。

第九章

「雖然有念佛，踊躍歡喜的心卻很散漫，也沒有想快點往生淨土的念頭。」

這一條的內容是記錄唯圓將自己的疑問向聖人請示，聖人對唯圓一人作的述懷。唯圓的疑問不是誓名別執計，也不是專修賢善計。記錄之，呈示自己法悅的心境，令共同迴心，專隨順師教處，令人懷念其人。

發現踊躍歡喜的心很散漫時，相信誰都會感到納悶。一念的信心，又名廣大難思的慶心。「信卷」（末）卷首釋此曰：

「夫按真實信樂，信樂有一念，一念者斯顯信樂開發時剋之極促，彰廣大難思慶心也。」

獲得大慈悲心（信樂）者，沒有理由無廣大難思的慶心。三心的字訓釋中，解說「信樂」的「樂」字，言「欲願愛悅之心也、歡喜賀慶之心也」。承受此的「欲生」之「欲」字，作「願樂覺知之心也」，彰「生」字作「成作為興之心也」。如來的大慈悲心成願樂覺知（往生淨土的希望和確信）之心，作「成作為興」（大慈悲活動）之心，這是法德自然的妙益，自然彰顯於我等身上。是得大慈悲心，善巧攝化（救濟眾生），大悲傳普化的如來行亦興起的道理，故此於一念（信心的一念）之處，釋作廣大難思的慶心（不可思議的大慶喜）。

一開始就推說是凡夫，是煩惱具足之身，所以應該歡喜的不感到歡喜是理所當然，這是無慚無愧的心態。唯圓有此慚愧心，所以才會有此疑問產生。信本願應該也會有這個疑問才對。不信本願者，難以乘托願船的時候，也會生起這個疑問。

信前的疑問不單只是疑問，那疑問是往生不安的疑。信後單只是疑問，是往生治定（決定）的。已經步上白道（本願的大道）者，對往生是一點懷疑也沒有，所以必受他力大行的催促所催，自然的流出慶喜報恩的念佛。想到不感到歡喜時，自然的起慚愧心，慚愧心轉為慶喜心亦是自然。

一就不能慶喜而疑往生，這是因為不知道佛願的生起本末的緣故。一就不能慶喜而起慚愧心，這是已聞得佛願的生起本末。

信後，平生雖會有疑問，但那復歸他力願海，契合自然的理法（本願自然的道理），而且向明師求證是謙敬聞奉行的態度。認為凡夫不感到歡喜是理所當然而不當一回事，一點慚愧心也沒有的，當然歡喜也就不會生起。

《御一代記聞書》（蓮如上人的言行錄）說：

「有時懈怠時，就會懷疑慨嘆不能往生」

「像這樣經常懈怠的人，佛也一定救度。真感恩、真感恩地起歡喜的是他力大行的催促也。」

「親鸞也有過這個疑問，唯圓房你也有一樣的想法啊。」

聖人以自己的體驗同唯圓說，這完全是佛智無遺地流露，且是設身處地站在唯圓的立場談自己的過去。自己有疑問的話，就不能解人的疑問。大信海御己證的法門，機感相應（相應本願，和彌陀感應道交），在光明中成一味。

「細細思惟」

把唯圓的疑問當疑問的語氣。

「本該踴天躍地的欣慶」

「信卷」曰：「言歡喜者，形身心悅豫之貌也。」

「應知往生確實一定也。」

曉諭佛願的生起，偏為如斯眾生，彰顯著「細細思惟，彌陀五劫思惟之願，專為親鸞一人也。」的意趣。

只為沒有這信心，不知自身的能耐，也沒有往生一定的想法，無慚無愧，遠離大悲，方會起種種的「計度心」。為告誡此而說：

「所幸佛早已洞悉，說我們是煩惱具足的凡夫，他力的悲願，正是為如此的我們而有，當會愈感到安心歡喜。」

「往生這樣的一大事，非凡夫可思議，應一心托付給如來」（《執持鈔》）。此段文在勸聞佛願的生起本末，應得一念的信心。

「又沒有想快點往生淨土的心，稍染小恙，就擔心是否會死，這也是煩惱在作祟。久遠劫來流轉至今的苦惱舊里難捨離，尚未往生的安養淨土不忻羨，仔細想來，這實是煩惱熾盛的緣故。雖然戀戀不捨，一旦娑婆緣盡，氣力消散時，當往生彼土。

不想快點往生的人，特被憐愍。正憑這點，當知大悲大願可靠，決定往

生。」

以厭離穢土（起厭世觀）為先，欣求淨土為後，是自力念佛人的心態。雖然身為凡夫難起厭離的心，若有欣求淨土的心，自然執著娑婆的心也會變得淡薄。如「見花相續綻開顔，令人心懷西彼岸」（法然上人）這樣的豐富情操也被涵養。「信卷」嘆大信心，云「欣淨厭穢的妙術」。

然高祖顯我們凡夫的實相，作悲歎述懷。唯圓的疑問也是道理，答此曰：

「當知大悲大願可靠，決定往生。」

這是佛智圓照的實機（凡夫的地性）的觀察。諄諄之情，哀哀念力，復以何應乎？唯圓大德落淚千行萬行，今日猶歷歷在眼前。

第十章

「念佛以無義為義」

第十條自成承上起下之文。《和讚》（No.292·五五）亦讚云：

「聖道門之人悉皆

　自力之心執爲本

　他力不思議能入

　無義爲義得信知」

此條勸信順。法然上人給熊谷蓮生房的書信亦談到：「以無義為義，以無樣為樣。」《末燈鈔》曰：

「聖人說他力以無義為義。義者，計度（思議）之詞也。行者的計度是自力，故云義也。他力者信樂本願，往生必定，更無義也。」

如來滿足大悲的真實（真實心）徹到行者的心中外，沒有必得往生的金剛心。計度是自力。《末燈鈔》曰：

「稱念餘佛、菩薩，修行餘善根，靠我身以自己的計度心，修飾身和意的亂心，想順利地往生淨土，此名自力也。」

不可將三願（第十八願是真實信的願、第十九願是修諸功德的願、第二十願是至心迴向的願。十八是弘願門、十九是要門、二十是真門。要、真二門云為假）相望明斷真假的法門，和於十八願中誡疑心自力人的法門，同一視之。邪見驕慢的人亦應驚捨自力疑心，覺悟唯有本願的信樂是成就必得往生的金剛心（真實的信心）。

「無義」，並不單只是無念無想。「為義」，顯法爾自然即願力自然（依本願力往生是自然）。「自然法爾章」一文道：「一切不可思議，名之自然。」（光按：此文當是引其意。原文作：「為令知無有形相，故名彌陀佛，彌陀佛乃為令我等知自然也。知此道理後，不可常論議自然也。多言自然，則無義為義復成有義矣。此是佛智之不思議也。」）即是此意。這方是賜與我們的妙法，不知不覺中自然地也契合相應無念三昧的實相法。無此實相法，則不能說是一掃內外魔軍的金剛不壞的信心。彼所言的「有念」、「無念」，不外是著有相、執無相的自力作善的定（坐禪）和散（道德）的機執（執著）。註《維摩經》的序曰（僧肇著）：「罔知所以然而能然者不思議也。」此是有妙味的名句。

「話說往昔聖人尚在世時，志同道合的徒衆們，遠途跋涉來到京都，以往生成佛為唯一的目標，心繫未來的報土，直接從聖人處聽聞了教法。」

此文承上起下，記述製作《歎異抄》的理由。

第十一章

以下正是批判異義的內容。此中第十一條特別地批判別執計，兼對賢善計，於茲可見《歎異抄》的大觀。第一條先略述念佛的要義，與揭舉有根據的批判作照應。

「對目不識丁的念佛同朋問道：『你是信誓願不思議而念佛呢？還是信名號不思議而念佛呢？』

如此出言恐嚇，也不詳細說明這兩種不思議，簡直是惑亂人心。此條，

要好好注意，把它弄明白。

由誓願不思議，思案出易持易稱的名號，保證說凡稱此名的人，必接引之。首先，彌陀大悲大願不思議，必能救我出生死，如此生信而念佛，是如來的回向使然，絲毫也不夾雜己見，故與本願相應，往生真實報土。此即專信誓願不思議者，也具足名號不思議，故誓願、名號不思議，本就一體，更無異義也。」

這是針對別執計所作的批判。

「對目不識丁的念佛同朋問道：你是信誓願不思議而念佛呢？」

此文意在嚇唬人說：「你只有信名號的不思議，所以以為只有稱名念佛才能往生，這種心態是尚未知道誓願不思議的緣故。所謂誓願不思議，指信本願的一念處即獲即得往生（住不退轉之位）的利益外無它。」

「還是信名號不思議而念佛呢？」

此文意在嚇唬人說：「光是信念佛往生，就會往生到懈慢邊地去，而不能往生到真實報土（真實的淨土、酬報願行的佛國）吧。」（參照《末燈鈔》）本願（《大經》上卷）（第十八願）是彌陀的招喚（直來的呼喚聲）。成就文（《大經》下卷）（往生於聞名號的一念決定之意）（第十八願的釋尊解說）是釋尊的發遣。說願成就而言「聞其名號」，此是彰機（聞）法（名號）相應。「信心歡喜」，是明機受滿足。「乃至一念」，是顯信樂開發的時剋（時間）之極促（極小），是云信心成就之文。「至心迴向」是承上起下。「願生彼國」以下是欲生成就之文。此中「即得往生，住不退轉」，受上之「一念」時剋的極促，顯「即時入必定」（入不退轉位）（龍樹之釋）的現生正定聚（在此世時往生決定）。要言之，本願是一信憑「南無」（信，信靠、感恩），即被「阿彌陀佛」攝取的六字之意。依此，聖教之文處處清楚地說道「本願即名號，名號即本願」。（南無阿彌陀佛是本願的呼喚聲，同時是阿彌陀佛的名號）。這是願心莊嚴的法門，高祖的己證全在此處。

「由誓願不思議，思案出易持易稱的名號」

「易持」，是《阿彌陀經》所說的「執持」二字之意。龍樹讚（No.124·六）曰：

「不退轉位欲疾至

　懷此願之衆生者

　恭敬之心以執持

　彌陀名號應稱念」

聖人在「恭敬之心以執持　彌陀名號應稱念」作左訓道：「持取於心」，此應「彌陀大悲大願不思議，必能救我出生死」之文。

「念佛，是如來的回向使然」

此句應「易稱」之意。念佛，是「依止無上的信心生」（《論註》），十念（十聲的念佛）是從信海自然流出的稱名，是名「如來的計量」。

「與本願相應」

「決定之信不得故

　信心不淳鸞師曰

　如實修行相應者

　信心唯一成決定」（《和讚》No.170·五二）

就如此首《和讚》所言（念佛之所以被說為如實的修行乃因有信心故），相應此本願（如本願地信本願）的是真實信心的人。總結此文的是：

「此即專信誓願不思議者，也具足名號不思議，故誓願、名號不思議，本就一體，更無異義也。」

此結語在誡誓名別執計的邪義。真實信心必具名號（稱名念佛）故，是「自然及多念的道理」（信一念延伸即為一生的念佛）。

「其次，以自己的計度，看待善、惡兩面，思之為往生的助、礙。將此切割為二的人，不會信憑誓願不思議，而只會靠自己的計度，去累積往生的資糧，故所稱的念佛，亦成自行。如此之人，自然也不信名號不思議。」

此段乃批判賢善計者。

「自己的計度」指不信憑本願故靠自力作善，這是以名號（念佛）為自己的善根者。

「雖然不信，亦能往生邊地懈慢、疑城胎宮，由果遂之願故，終得往生報土，這是名號不思議的力量，也是誓願不思議的緣故」

此段是修諸功德的願意，顯以明斷真假為要的聖人體證的法門。不呵責之而悲嘆之處，正足見唯圓的為人。雖然如此，高祖門下的人們背祖訓互相爭論，演著各種非祖風的醜態，所以實際上並非是修諸功德的善人吧？

「邊地懈慢」和「疑城胎宮」，分之，即是十九願和二十願成就之處

（參照《愚禿鈔》）。又亦如「化身土卷」的考量，「疑城」通十九願，「懈慢」通二十願故，是一報土中分真報土和化報土時的化報土。雖是化土，不單只是假機（人）的感見，彌陀成就此化土暫且與之，化土是酬報假願的淨土。此段文說彌陀的正覺中有實體（無上涅槃的真實境地）和化用（從真實境顯假的作用），化土是正覺的化用故，終於聞實相法（名號）令轉入真土。因此，真土、化土共不外是名號不思議的力量。（淨土以本願和名號為本質，又以智慧和慈悲織成）。

第十二章

第十二條重複地誡別執計，第十三條和第十四條則批判賢善計，第十五條以下則每一條交互地批判著，皆是遵奉祖訓掬取念佛的正流者。此中，若對照第十二條和前面的第二條，第十三條和前面的第三條，則意義會更明顯。

「不值一提」

這是呵責「不足」之詞，訓誡自以為很懂而現出一副學者模樣的人，在此先彈呵之的意思。

「明他力真實教義的諸聖教，主在教人信本願，念佛成佛，此外有何學問可為往生之要呢？」

此文，明示除「教人信本願念佛成佛」外，無聖教的意義。依此，別執計的錯誤又更明確。

本願的行信（信心和念佛）不離不二，無信亦無行，無行亦無信。觀經法門以念佛一行對聖道萬行而為廢立（廢萬行立念佛），然此「十念」（臨終的十念念佛）是依止無上信心的十念，所以「如是至心，具足十念，稱南無阿彌陀佛」（《觀經》的下品下生）（臨終依如是至心，具足十念，稱南無阿彌陀佛而往生）。大經法門濃縮本願成就文的「乃至一念」（信一念），彼此對比可知法門的綱格。「至心」（十八願的至心、信樂、欲生中的至心）的體是南無阿彌陀佛（彌陀以至心為我們成就了名號）。此名號印現於機中（心中）的是金剛的信心。從此信海流出的是「乃至十念」（十八願有至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺）（這是讚嘆、報恩的念佛）的稱名，此云「一體」。以上，可知批判的大要。

「雖讀學經釋，卻不解聖教的本意，最是可悲。」

此文示學問的心得。行信論，以本典的「總序」為骨幹，是「若行若信，無有一事非阿彌陀如來清淨願心迴向成就」（「信卷」）的法。展開之，則為光海的莊嚴（以信眼則法界是彌陀大悲的光之海），浩蕩大心海的風光。要言之，則盡於「信本願，念佛成佛」一語中。以為信念佛就不要學問的是偏見。學問之要，不外是學佛的大悲心。只因賢善家拘泥於「念佛」，別執家拘泥於「解」故。

「一字不識，經釋的道理也不懂的人……」

專修賢善計的人們多半是無學之人，故受到誓名別執計人的排斥。此段文在誡無學者未必就可輕視，同時勸「應歸（信）選擇大寶海（名號）念佛成佛」（「行卷」）。

「以學問為主，是聖道門」，以下訓誡若為名聞利養作學問，必以爭論為主，那反為破法、謗法的根源。行和信顯於「容易稱念的名號」（行）和「信則獲救」（信）之句中，應著眼於此處。

「真做學問，當會知道如來的本意，亦知悲願的廣大精神。能向懷疑自身罪惡深重能否往生的人，教說本願的教法沒有善惡、淨穢的差別，這才是學生的價值所在。

出言嚇唬無意中相應本願的念佛人，說要做學問才可以往生等等，這種人是法的魔障、佛的怨敵。不止自身欠缺他力的信心，而且誤導他人。當謹慎惶恐，莫違背先師的精神。離彌陀的本願，最是可悲。」

特別訓誡別執家的此文中洋溢著唯圓的悲情。

第十三章

「縱使彌陀的本願不思議，不怕惡者，名『本願驕』，不能往生一說。此條，懷疑本願，不明白善惡的宿業也。」

此條舉出賢善計的主張而破之。若錯解此文為「信彌陀本願不思議的人，不論如何隨心所欲地造什麼惡業，也不會障礙往生」，如此出言不慚的人，恐怕是大邪見的人。此名為「造惡無礙的邪計」，是一念義的邪徒之惡流。與其說是賢善計的人，不如說是別執計之徒較津津於此，而致落入賢善計的壞處吧。若比對賢善計和別執計的話，確實賢善計的邪見要較輕些。

然今文為導正賢善計的主張而訓誡之。「不怕惡」者，是不知第一條的「因此信本願，他善亦非要，無善能勝念佛故；惡亦不可恐，無惡能障彌陀本願故」的人。要言之，即是不知「為救罪惡深重、煩惱熾盛的眾生的願」的人。此故說：「此條，懷疑本願，不明白善惡的宿業也。」業，在整然因果的原則上。自力作善的人們以為靠自己的力量能左右事情，這想法是膚淺的。自力作善之人不知宿業有可怕的力量，以為能隨心所欲的修善止惡。正因為彼等是無法隨心所欲的淺薄者，所以方不知大悲本願為我們而發。彼等因為沒發現「想做善事也是佛恩也，謹慎惡事也是佛恩也」，所以靠自力作善而不信憑本願，於是成了邪計。

「善心的生起，亦是宿善所使然；聯想惡事，亦是惡業使然故。」

此段辨知善惡的宿業。絲毫也不是因為我心善想行善才做善事的。起善念完全是宿業使然的緣故。此宿善是他力，完全是如來的恩德使然，千萬不要自以為已成了善者，而自我陶醉。惡念生起，皆是自己過去的惡業使然。業報的可怕是凡夫無法想像的。知道我的心不可信憑，應專信憑本願的不思議力（佛教雖然說業，但不是否認自由意志）。

「故聖人說過」

此段文諄諄教誨辨知宿業的可怕，令知自力作善之功無。

「應知，造的罪，如兔毛羊毛尖端上的灰塵般的微細小罪，無不是宿業。」

此文述說惡業所由來的惡的因緣非常淵遠，令被翻弄於如暴風駛雨之業海的我們，信知自力作善不可靠。

「又有一天…」

這個故事曉諭我們，根本沒有翻轉業海的力量，令知應乘本願力。

此段文首的「善心的生起，亦是宿善所使然；聯想惡事，亦是惡業使然故」，此文中的「善的生起」，這是宿善（光明的照育）的恩惠，不是我的力量。「聯想惡事」，完全是我惡業的力量，這與通途的宿業（宿命論）不同。

本條旨在使人反省宿業的可怕，令歸入本願，這是超越聖道門一般講的業感緣起說（世界人生是各自的業報之說）的圓頓一乘的宿業說（自由和必然不能定其範圍，由如來回向的大信心之境，於必然的世界亦常與如來共步，得遊大自由境，而不陷入無慚無愧的邪見）。

「故意去造惡，說是作為往生的業。」

《末燈鈔》言：「即使是煩惱具足之身，而任意地做不應該做的事，口亦說不應該說的話，意亦想不應該想的事，肆意而行，互道此事，這種情形真是非常可悲可悲。就如酒還沒醉醒就又勸飲酒，毒還沒消解就又勸吃毒一樣。不可以說有藥就好吃毒。」（這是對當時的弊風即無視道德之徒所作的告誡之文）。

「決不是說惡是往生的障礙」

這是誡賢善計之詞。

「只有守戒、持律的人才可以信本願的話」

這是誡靠自力作善而不信本願的賢善計的人們，所以說「外偏現賢善精進之相，內懷虛偽哉」（參照「信卷」）。不可誤解「什麼樣的事都做得出來」一詞，而陷入造罪無礙的邪見。

「恃寵本願所造的罪，亦是宿業使然故。」

恃寵於願還可寬恕，若因為如此就變得無慚無愧地造罪，這是千萬不可有的事。

第十四章

「信『一念滅八十億劫重罪』一事。」

一念邪義的人，信以一聲的稱名滅盡八十億劫的無間業，故以多念的稱名，非為往生而無慚愧地行止放逸。由於這是別執計邪義的淵源，故首先批判之，此是拔本塞源的善巧。

「此條說，十惡、五逆的罪人，平常不念佛，命終時，始遇善知識教導，念佛一聲（一念），滅八十億劫的重罪；念佛十聲（十念），滅十八十億劫的重罪而往生。這是為了令眾生知道十惡、五逆罪的輕重，而說一念、十念的吧！旨在說明念佛有滅罪的利益。我們不採信此說。」

解說彼等的主張，令知其非圓頓（本願一乘）的深義（依信一念往生）。

「其緣故，因為被彌陀的光明所照，一念發起時，蒙受金剛的信心，已攝入定聚之位。所以，一旦命終，即能轉諸煩惱惡障，悟無生法忍。若無此悲願，如我們這般業障深重的罪人，如何得解脫生死呢？思及此處，這一生所稱的念佛，皆悉爲報謝如來大悲的恩德。」

舉聖人一流相傳之義，令棄邪歸正。「因為被彌陀的光明所照云云」，是《和讚》（No.157·三九）：

「無礙光之利益故

　威德廣大之信得

　必令煩惱之冰解

　即化作菩提之水」之意。

「已攝入定聚之位」是《和讚》（No.195·七七）：

「金剛堅固之信心

　待得成就決定時

　彌陀之心光攝護

　永離生死得解脫」

之意。

「無生法忍」，在此土談的時候也有。「正信偈」曰：「與韋提等獲三忍」，今作彼土（淨土）的證果，證忍萬有的無生無滅的真理。

「如何得解脫生死呢？」《和讚》（No.150·三二）曰：

「本願圓頓一乘法

　逆惡攝取得信知

　煩惱菩提體無二

　速疾開無上覺悟」

「因為被彌陀的光明所照，一念發起時，蒙受金剛的信心，已攝入定聚之位。所以，一旦命終，即能轉諸煩惱惡障，悟無生法忍。若無此悲願，如我們這般業障深重的罪人，如何得解脫生死呢？思及此處，這一生所稱的念佛，皆悉爲報謝如來大悲的恩德。」

此段文中鮮明的敘述著高祖經常的教誨。受《觀經》（念佛往生）影響的《歎異抄》的批判，到此處亦流露出大經法門（信心正因、稱名報恩）。（得其意者念佛往生即信心正因之義）。

「信每次念佛都在滅罪的人，是用自力在消罪以勵求往生。果真如此，人一生中所起的心心念念，無不是羈絆著生死流轉，那麼直到命終為止，

都要不退轉的念佛才能得到往生。

但是，人各有業報，什麼意想不到的事情都會發生，也會被病苦折磨，沒有正念而臨終，無法念佛。這期間的罪，要如何消呢？罪若不消，不

就無法往生了嗎？

信靠本願攝取不捨的人，不論遇到什麼意想不到的業緣而被牽引去造

業，沒有念佛就臨終，亦能速得往生。

又即使臨終時能念佛，這也是由於當下接近往生淨土開悟的時刻，自然

愈會信靠彌陀，報謝佛恩的念佛。

想念佛滅罪是自力的心，這種人意在祈求臨終有正念，所以不是他力的

信心。」

此文明辨不可依賴滅罪的利益，明示應信（信賴、依憑）攝取不捨的願意。這可和《口傳鈔》中的高田覺信房臨終時的樣子合起來想之（他直到一口氣不來為止，不退轉的稱念著佛恩、報謝的念佛）。

第十五章

炫耀專修賢善的人中，誤傳真言、法華的即身成佛和六根清淨，又因為真宗也說「不斷煩惱得涅槃」，所以尊尚戒律的人們，有人不知不覺陷入獨善主義而擺出一副高昂的態度。又以慧解為主的一念邪義的人們，也有人將之引用到學問上來。

現代的學者中也有不信界外無漏（迷界以外的清淨）淨土實在的人們，也有人暗示信行皆是還相的菩薩（云還相的真意義在往生淨土、開悟、受如來的大悲心、為了救濟再來穢土的相）。也有人論道應視法藏菩薩（彌陀的修行時代）是自己，此有亂本願圓頓一乘的教義。（又也有人混入哲學的論點，以哲學解釋佛教，將佛教降到哲學的水平）。不論何者皆是不知迷悟染淨（染是煩惱，淨是悟）的因緣者。

「即身成佛，是真言密教的本意，三密行業的證果。六根清淨，是法華一乘所說，修四安樂行所感得的功德。這皆是難行上根的修行，觀念成就的證悟。來生的開覺，是他力淨土的宗旨，信心決定的道理。這是易行下根的修行，不簡善惡的法。」

要訓導這些人，首先必須明了聖淨（聖道門—難行道—自力道。淨土門—易行道—他力教）二門之別。高祖的二雙四重（豎出、豎超、橫出、橫超的教相判釋）的教判中，列出一乘的佛心（禪）、真言、法華（天台）、華嚴（佛乘、大乘），盡聖道的實教。今唯舉真言和法華，或許是當時祖門的人們由於憧憬真言的即身成佛和法華的六根清淨（六根指眼、耳、鼻、舌、身、意），所以才會誤弄聖道的教義吧。

「即身成佛」（參照弘法大師的即身成佛義、龍樹的菩提心論）。「密教」（在空海的十住心的教判中，以秘密莊嚴心為最高的佛教）。「三密行業」（理具成佛、加持成佛、顯得成佛之中的加持成佛。三密指大日如來的身業的秘密、口業的秘密、意業的秘密，即身密、語密（口密）、意密（心密））。「加持」（指若身結印契、口誦真言、心觀阿字本不生的理，執持佛的加被力即身成佛之深遠高尚的教說）。「六根清淨」（《法華經》法師品）（天台宗是五時八教中的最高峰，誇純圓獨朗，語一念三千、一心三觀、教觀二門的教義，藏著深遠的哲理。談若罪障消滅則六根清淨）。「四安樂行」，《止觀輔行》（註解天台大師《摩訶止觀》之書）曰：「能修四安樂行，一生入六根清淨」（四安樂行，《法華經》安樂行品之說，指身、口、意、誓願的安樂行）。視真言、天台等的聖道教為薗林遊戲地、方便權門的道路，是高祖的己證。

「來生的開覺，是他力淨土的宗旨，信心決定的道理。這是易行下根的修行，不簡善惡的法。」

此文彰唯信正因的宗風，開顯選擇易行的一道。

「大體說來，於今生斷煩惱惡障極難，所以修真言、法華的清淨僧，尚且祈求來生的開悟，何況我們既無戒行又無慧解，唯有乘彌陀願船，渡生死苦海。一登報土彼岸，煩惱之黑雲即晴，法性之覺月速現，與盡十方的無礙光明為一味，利益一切眾生時，這方是開悟。

主張以此身開悟的人，難道能如釋尊般，示現種種應化身，具足三十二相、八十隨形好，說法利益眾生嗎？能做到如此，方可說在今生開悟。主張以此身開悟的人，難道能如釋尊般，示現種種應化身，具足三十二相、八十隨形好，說法利益眾生嗎？能做到如此，方可說在今生開悟。」

明承上述聖淨二門的對辯，令萬機皆歸一無礙道（念佛）。

「修真言、法華的清淨僧，尚且祈求來生的開悟」

此文示聖道的難行。古來聖德太子、空海等大德亦多願生西方或兜率天。三論、法相、華嚴、天台、禪亦有諸多高僧願生。

「何況我們既無戒行又無慧解，唯有乘彌陀願船，渡生死苦海。一登報土彼岸，煩惱之黑雲即晴，法性之覺月速現，與盡十方的無礙光明為一味，利益一切眾生時，這方是開悟。」

此文誠是一讀三嘆的名文章，法悅三昧海的光氣萬丈充滿於中。

「與盡十方的無礙光明為一味」

此文與「十方無礙人，由一道出生死」（《華嚴經》，「行卷」引用）之意無異。令與光壽（智慧、慈悲）的覺體（彌陀）冥合（往生即成佛）故，云「煩惱黑雲即晴云云」。遵修普賢德（大悲救濟之行、還相回向）故，云「利益一切眾生」。此是心讀《教行信證》人的自然的文章。

「如釋尊般，云云」

引用「真佛土卷」的《涅槃經》言「眾生於未來（淨土）得具足莊嚴清淨身，則見佛性」（在現在世云信心為佛性），言「到安養淨剎必顯佛性」（比較天親的佛性論、道元的佛性卷），此文是守祖教的內容。

第十六章

「信心的行者，自然也會生氣，也會使壞，也會和同朋、同行發生口角，當下都須回心一事。」

這是以為似是歸依真宗，其實仍是持自力作善人的錯誤想法。

「自然」，指通常的意思。

「所謂的回心，生平不知道本願他力真宗的人，蒙受了彌陀的智慧，知道按照以前的心無法往生，放下原來自力的心，信靠彌陀，這才叫做回心。

若於日常一切諸事，都須朝夕回心才能往生，那麼人的生命無常，出息不待入息就臨終的人，也沒有回心，還來不及有柔和忍辱的念頭就命終的話，不就讓攝取不捨的誓願白忙一場了嗎？」

因為凡夫的心無法有頭有尾，所以即使說回心了，也無法徹底的回心。信願力時方是雜毒虛假的心被翻轉，自為稱名的念佛身。在真宗，信憑願力是回心的根本義。念佛的人慚愧的心自然也會生起。捨此自然的道理，即使勸人應自回心，也會有問題，未回心就命終時，其罪如何能消呢？此文內容在誡異解者以自力回心（自力的改心、翻轉惡心為善心）作往生的條件。

「口裏說信靠願力，心裡卻想：不管救惡人的誓願有多不思議，善人才能獲救吧？如此懷疑願力，心想信靠他力的人，只能往生邊地。此事想來實在很可惜。」

這是不信佛智不思議的人的心態。不聞佛願的生起本末，故不契合機法二種的深信意。

此文在誡廢惡修善的自力心。雖對身為要門、假門的人明確地判斷真和假的法門，剋實論之，即歎「自力菩提難成就　久遠劫來徒流轉」（《正像末和讚》No.287·五〇）之意。其語緩而其意急，這是教君子之人的美德。

「信心一決定，往生自有彌陀安排，不用我們瞎操心。」

此文以願力自然來訓誡將自力迴心作為往生條件的人。此文應和前面的「念佛以無義為義」之文對照，以明自己的出要（生死問題的解決）。

「往生不需要小聰明」

指唯信不思議的佛智外，無往生可言。

第十七章

「往生邊地的人，最後還是會下墮地獄一事。此條，有什麼文獻作根據呢？這是那些自以為是學者的人，才會發表出來的知見，真是膚淺可悲！」

此條文的內容，主要因為別執計誹謗賢善計念佛的用詞太過偏執，所以一針見血地直接呵責之。邊地懈慢，本出自《群疑論》所引用的《處胎經》，高祖因為《往生要集》（源信和尚著）引用此文，故依據楞嚴院（源信）之說，分別真、假二土（就淨土分有報土和化土），此時講的化土亦是報土中的化土。然不學經釋，只會輕視他人的人們，未免太自不量力，故唯圓直接的呵責之。

「經論、聖教，他們是怎麼拜讀的呢？我所學的是：信心欠缺的行者，由於懷疑本願，而生到邊地，待疑罪贖償完後，在報土開悟。信心的行者稀少，故多生於化土，此原是佛度生的苦心方便。說往生化土最終會落空，不就是說如來在打妄語嗎？」

此文在述以《大經》所說的疑城胎宮（往生化土者，不見聞三寶故，譬居母胎）之說，深自悔責，而轉入真實報土。《觀經》說亦有依終南（善導大師）的註釋，聞說觀音、勢至的實相法而轉入真土之說。不論何者皆沒說道「最終會落空」。這是果上（往生以後所顯現的本願利益）的願益。《觀經》從假入真（初說定善、散善之假諸善，終令入念佛的真實道的是《觀經》）的教意亦在茲。此文在誡人勿說沒根據的話。

第十八章

「荒唐之極，毫無道理。」

此指言語道斷之意，是唯圓驚訝之餘所用的彈呵之詞。

「首先，定佛有大小的份量，哪有這事呢？說彼安養淨土教主的身量，那是方便報身的形相。開法性的覺證者，既無長短方圓的形狀，亦離青黃赤白黑的顏色，因此，用什麼標準定大小呢？念佛能夠看到化佛，故說「大念見大佛，小念見小佛」。所謂的大小佛，或是從這個道理錯誤衍生出來。說到布施波羅蜜的修行，不論布施多少寶物於佛前，或是供養師父多少，倘若欠缺信心，所做的布施全無意義。雖貧無一紙半錢的布施，能心繫他力，信心具足之人，則符合誓願的本意。歸根結底，種種異說的出現，難道不是爲滿足世俗的欲望，才會假借佛法的名義，以這樣的話來恐嚇同朋嗎？」

此是充滿一邊呵責一邊包容的慈訓。唯圓這種諄諄教示的風範，令人敬慕。

「用什麼標準定大小呢？」

此句為疑問的助動詞，是讓語勢變弱的轉語。《觀經》說真身（彌陀佛的真身）的身量道：「六十萬億那由他恒河沙由旬」，此數即無數之意。言「方便報（法）身（彌陀佛）的形相」者，表示數量即是無數量。

「開法性的覺證者云云」

相好莊嚴身即法性法身（無形無色的法身佛），法身即相好莊嚴（《論註》、

《往生要集》）。此即是所謂的第一義諦（絕對、真理、空、實相）妙（廣略相入、有限即無限、相對即絕對的不可思議）境界相（淨土光明相好的莊嚴界相）（《論註》），既非凡夫所執的長短方圓，亦非青黃赤白黑的真報身（彌陀的真身）。此意趣在說真宗的第一義諦（般若、實相）以破彼迷謬。

「大念見大佛，小念見小佛」

原本是觀念的「念」，卻被誤認是稱念的「念」，大念佛寺等的誕生亦是由此。化現的佛，方有佛身的大小，利用之故有此迷妄之說。此文在告知我們這是沒有經論釋的根據的邪說。以上批判完畢。

以下縷述迫不得已的批判之處，這是千歲之後亦令人感泣的地方。（終）

註：恩師法雷院桂利劔師於昭和十九年四月二十五日，年七十二歲，在江州（今之滋賀縣）神崎郡能登川町今的光台寺示寂。本「略註」是昭和十八年未定稿的手稿。手稿尚有「教行信證註疏評林」（今之《教行信證大系》）四十四卷，此外尚有十數種的著作。

譯後感

寫此文時百感交集，想去年八月底因頭上的腦膜瘤發作，臨時被送到醫院急診、開刀。出院後，手腳不很靈活、反應不比平常、思考無法一如往常、喉嚨無法出聲作早晚課誦的我，現在竟然也能唱誦《往生禮讚》，也能種菜拔草，還能翻譯，這一切都是佛力不思議的加持。

記得住院時，很多同朋來看我，有人關心地問我：「昏迷不醒的時候，都看到了些什麼？」我什麼也沒看到，只覺得彷彿是睡了一場很好很舒服的覺。醒來第一個念頭是：佛力不思議。其次是托福，托佛的福、大家的福。開完刀，醫生擔心我是否能醒來（開刀前我的眼睛瞳孔已經放大）。即使能醒得過來，眼力是否有受損、語言神經是否受影響、手腳是否會靈活等。有可能變成植物人的卻醒了過來，眼睛可能會失明的卻能看東西，言語可能會失控的卻還能說話，從單會傻笑到能正常反應，右邊手腳不聽使喚的已恢復平常，這一切事實不是佛力不思議又是什麼呢？「事實」比做夢看到什麼都重要吧？

這次生病，感受最深的是，原來我一直不知道感恩，忘了感恩。我從來沒有感恩過口能說話、沒有感恩過手能刷牙拿筷子、沒有感恩過腳能走路、沒有感恩過眼能看東西、沒有感恩過生命今天又活著。忘記是活在托福中，若非托福，自己一秒鐘也無法生存。

生死不是自己能掌控，雖然常聽生命無常，可是總還想著「下一次」。經過這次的生死關頭，「下一次」的感覺沒有了，且刻骨銘心。以前被說「下一次到某某地方來吧」時，不經思考就會回答說「好」。現在不敢說「好」，也不能想，因為「生命真的無常」。這心境是以前所沒有的。

《歎異抄》是我病後第一本翻譯出來的書。不，與其說是我翻譯，不如說是被吸引寫下腦海中所浮現出來的中文字。在數年以前，我已著手翻譯《歎異抄》了，但是都無法順手翻譯，總似有在擠牙膏的感覺。總覺得文字上少了點什麼，一直都感到不滿意，總是不斷在修改。

但是，這次不同，特別是第一條的「彌陀誓願不思議，必定救度我往生」一文出來時，我全身都感到震撼感動。我沒有在翻譯《歎異抄》的感覺，有的只是《歎異抄》用中文在向我說法，我只是把那文字如實的寫下來而已。所以當全篇《歎異抄》中譯出來後，整整歡喜了一個星期。這份喜悅是翻譯《本願海濤音》後第二次有的感覺。其次是第十三條的內容，講到「本願驕」。以前曾翻譯為「本願誇」、「本願狂」，但是總覺得意猶未盡。這次翻譯時，「恃寵本願」的字眼冒出來，原來第十三條所提到的異說的心態，都是恃寵本願才發生的，就有如身為孩子的，不知父母的苦心愛心，恃寵而驕，讓父母傷心悲痛。身為彌陀子，以為有阿彌陀佛作靠山，惡解本願的悲心，為所欲為，那心態就名「本願驕」。

很感謝恩師瑞默法師，若沒遇到老師的教導，淨土真宗的聖教就無法得解。翻譯、聞法、和聽老師說法，是我最快樂的事，也是生命感到最充實的時候。我很歡喜還能拿筆寫字翻譯。只有在拜讀或翻譯聖教時，生命才有活著的感覺。感謝佛恩，若無彌陀的慈誓，至今仍然在作生命的孤兒。感謝師恩，因為值遇老師，聽聞老師的說法，方解生命萬劫的飢渴。感謝父母，生我育我，使我學佛，若不遇佛法，人生暗闇無光明。感謝有緣的同朋們，是大家的因緣成就，淨土真宗的聖教方能一冊冊的問世。

（二〇〇九年三月十日）

《歎異抄》譯出付梓之後，無意間拜讀了桂利劔老師的《歎異抄略註》，由於內容精彩豐富，有助於我們拜閱《歎異抄》的原文。因此，將之譯出後追加於《歎異抄》一書中，並以《歎異抄略註》為本書的書名。

此書原稿送排時，遇到瑞默恩師緊急開刀住院。非常感謝日本、台灣、香港、大陸的有緣同朋們，隨緣盡力，或資助老師的醫藥費、生活費，或來寺幫忙照顧甫出院不久的老師的飲食等等，種種的熱情厚意，念報佛恩、師恩的精神，均感人心懷。同時也感謝資助我出版此書的有緣人士們，校對期間，得到蒙光同朋惠賜老師在香港的開示錄，故一併收錄於此書。

蒙光同朋把老師的錄音整理成文字時，他發現：

「好棒！再次聽聞的時候，發現了許多以前從來沒有注意到的事實。

老師的詮釋等於是聖人和唯圓房在世，用我們現在的語言和文化傳達佛心。不，是釋尊、阿彌陀佛親自出面，以我們凡夫可感可知的方式來傳達慈親心。能遇此無上的善知識，真是遠慶宿緣啊！」

日本、大陸的同朋們對待老師的真誠和恭敬，令人汗顏，也令人感動。願老師早日康復，法音響流神州十方。

南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛

二〇〇九年五月二十日瑞覺拜書

二〇二四年五月二十二日全書校訂畢　蒙光